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A Costura Invisível do Real: Relatividade, Rovelli e a Continuidade de Sentido

 

 

Seção I

 

Não Existe um Agora Universal — e Você já é a Prova Viva Disso

  

Há ideias que não apenas contradizem o senso comum; elas o dissolvem. A noção de que existe um “agora” universal — um instante cósmico compartilhado por todas as coisas — é uma delas. Durante séculos, o homem viveu como se o universo fosse um palco fixo, sobre o qual os eventos desfilavam em ordem rigorosa: passado atrás, presente no centro, futuro adiante. O tempo parecia um rio único. Invisível, porém comum. Uma corrente universal na qual todos os seres estavam mergulhados simultaneamente. Mas a física moderna demoliu esse chão silenciosamente. E talvez a parte mais perturbadora disso seja que você próprio já funciona como evidência viva dessa demolição.

I. O Presente Como Edição Neurológica

Você não experimenta o presente. Você experimenta uma reconstrução. A luz refletida pelos objetos leva tempo para alcançar seus olhos. Os sinais nervosos percorrem caminhos eletroquímicos finitos. O cérebro integra estímulos visuais, auditivos e táteis em janelas temporais de processamento que duram dezenas ou centenas de milissegundos. Quando você “percebe” um acontecimento, ele já ocorreu.[1] O chamado “agora” é, portanto, uma síntese biológica retrospectiva. A neurociência contemporânea sugere que a consciência opera como um mecanismo de integração temporal: ela costura fragmentos sensoriais dispersos e produz a ilusão contínua de imediaticidade.[2] O cérebro não recebe o real em estado bruto; ele monta uma narrativa operacional suficientemente coerente para permitir sobrevivência, coordenação motora e estabilidade psíquica. Seu presente não é uma janela aberta para o mundo. É uma renderização. Aquilo que chamamos de “instante presente” talvez seja apenas uma solução evolutiva eficiente para evitar o caos perceptivo.

II. Einstein e a Ruína do Agora Absoluto

Antes de Albert Einstein, o tempo era pensado como absoluto. Em Princípios Matemáticos da Filosofia Natural,[3] Isaac Newton descrevia o tempo como algo que “flui uniformemente sem relação com qualquer coisa externa”. O universo inteiro compartilharia, portanto, um mesmo relógio invisível. A relatividade destruiu essa hipótese. Em 1905, Einstein demonstrou que a simultaneidade depende do estado de movimento do observador.[4] Dois eventos considerados simultâneos para um observador podem não ser simultâneos para outro que esteja em movimento relativo. O famoso exemplo do trem permanece didático porque revela o absurdo intuitivo da descoberta. Imagine dois raios atingindo simultaneamente a frente e a traseira de um trem para alguém parado na plataforma. Para um passageiro dentro do trem em movimento, porém, a luz proveniente da frente e da traseira não chegará ao mesmo tempo. O passageiro concluirá que um raio caiu antes do outro. Ambos os observadores estarão corretos. Não existe um “agora” absoluto que arbitre a disputa. A simultaneidade não é uma propriedade do universo. É uma relação entre observador, movimento e propagação da informação.

III. O Colapso do Presente Cósmico

A consequência filosófica disso é devastadora. Se não há simultaneidade absoluta, então não existe um presente universal compartilhado por todas as regiões do cosmos. O chamado “paradoxo de Andrômeda”, desenvolvido por Roger Penrose, sugere que duas pessoas caminhando em velocidades ligeiramente diferentes na Terra podem discordar sobre quais eventos estão acontecendo “agora” em Andrômeda.[5] A diferença pode equivaler a dias inteiros. Não porque o universo esteja confuso, mas porque a própria estrutura do espaço-tempo não possui um corte universal chamado presente. O cosmos não contém um relógio central. Não existe um “momento atual” válido para tudo o que existe. O que chamamos de presente é apenas uma fatia local do espaço-tempo dependente da trajetória do observador.

IV. O Universo-Bloco e a Vertigem Ontológica

A relatividade abriu caminho para uma concepção ainda mais inquietante: o chamado “universo-bloco”. Nessa interpretação, passado, presente e futuro coexistem como regiões diferentes de uma estrutura quadridimensional.[6] O tempo não “passa”; nós é que percorremos uma geometria causal. Hermann Minkowski, mentor matemático da relatividade, afirmou em 1908:

Doravante, espaço por si só e tempo por si só estão condenados a desvanecer-se em meras sombras.[7]

Essa frase talvez seja uma das mais perturbadoras já produzidas pela ciência. Porque ela implica que o fluxo temporal pode ser menos fundamental do que imaginamos. O “agora” seria apenas uma experiência subjetiva emergente — um fenômeno cognitivo associado à consciência encarnada. Não um elemento estrutural do universo.

V. GPS, Relógios Atômicos e a Física do Cotidiano

A estranheza dessa teoria seria suportável se permanecesse apenas filosófica. Mas ela funciona. Satélites GPS precisam corrigir continuamente efeitos relativísticos.[8] Seus relógios avançam em ritmos diferentes devido tanto à velocidade orbital (relatividade especial) quanto à diferença gravitacional em relação à superfície terrestre (relatividade geral). Sem essas correções, erros de posicionamento cresceriam rapidamente. Ou seja: seu celular funciona porque Einstein estava certo. Relógios atômicos transportados em aviões realmente desaceleram em relação aos relógios estacionários.[9] Partículas aceleradas em laboratórios vivem mais tempo quando se aproximam da velocidade da luz. O tempo não é uma moldura fixa; ele é deformável, relacional e dependente do observador. A modernidade tecnológica repousa sobre a destruição da ideia intuitiva de tempo absoluto.

VI. O Problema Filosófico Oculto

Mas então surge a pergunta quase como uma acusação metafísica:

Se não existe um agora global, em que exatamente estamos “pisando”? A questão não é meramente científica. Ela é ontológica. Durante milênios, a consciência humana organizou sua experiência supondo um presente universal onde os fatos “acontecem”. A relatividade dissolve esse centro silenciosamente. O universo deixa de parecer um teatro e passa a lembrar uma rede causal sem palco central. A experiência subjetiva continua existindo — evidentemente. Você sente o tempo correr. Sente expectativa, memória, urgência. Mas talvez isso revele mais sobre a arquitetura da mente do que sobre a estrutura fundamental do cosmos. O ser humano vive dentro de uma narrativa temporal biologicamente útil. Não necessariamente dentro do tempo “como ele é”.

VII. A Continuidade de Sentido e o Abrigo da Consciência

Talvez aqui surja uma possibilidade filosófica decisiva. Se o universo não oferece um presente absoluto, então a unidade da experiência humana não pode depender apenas da física. Ela precisa emergir da consciência como continuidade de sentido. O homem não habita simplesmente um espaço-tempo físico; ele habita uma interpretação contínua do real. A identidade pessoal, a memória e a narrativa existencial funcionam como mecanismos de estabilização diante de um universo cuja estrutura profunda é radicalmente descentralizada. A consciência torna-se, assim, uma espécie de costura metafísica. Não porque ela crie o universo, mas porque ela cria a coerência local necessária para atravessá-lo.

 VIII. O Escândalo Silencioso da Relatividade

A verdadeira revolução da relatividade talvez não tenha sido física, mas de natureza transcendental, espiritual. Ela removeu o privilégio ontológico do presente. E com isso retirou do homem a ilusão de estar no centro temporal da realidade. O universo não espera você alcançar o “agora”. Porque o agora não é um lugar. É apenas a interseção provisória entre percepção, causalidade e movimento. Talvez seja por isso que a ideia incomoda tanto. Porque, no fundo, ainda desejamos um cosmos estável, simultâneo, ordenado em torno de um relógio universal invisível — um grande compasso metafísico garantindo que todos os seres compartilham o mesmo instante. Mas não compartilhamos. E, paradoxalmente, é exatamente essa ausência de um centro absoluto que torna o universo mais profundo do que qualquer cosmologia antiga ousou imaginar.

  

Seção II

 

 A Consciência como Editor Temporal

 

Há descobertas que não acrescentam conhecimento ao mundo: subtraem dele uma certeza. A revogação do "agora universal" pertence a essa categoria rara — não a das teorias que ampliam, mas a das que demolem. Mais grave do que um avanço científico, trata-se de uma erosão ontológica. A Seção I, ao afirmar que a física moderna dissolveu o presente cósmico, define com clareza a questão. Resta, porém, um passo decisivo. A demolição operada por Einstein, e radicalizada por Rovelli, não é apenas física. Ela escava o espaço metafísico no qual o paradigma da Continuidade de Sentido — elaborado em obras anteriores[10] — encontra sua pertinência mais aguda. Porque, se o universo recusa um centro temporal, a unidade da experiência humana precisa ser fundada em outro lugar. E esse lugar, sustento, é hermenêutico antes de ser físico.

I. O Presente como Artefato Neurológico

Antes mesmo da relatividade, há uma evidência mais íntima da inexistência do agora absoluto: a própria estrutura da percepção. O cérebro não recebe o mundo; reconstrói-o. Os sinais visuais e auditivos chegam em velocidades distintas e são costurados em uma janela de integração temporal de aproximadamente 80 a 200 milissegundos.[11] Aquilo a que chamamos "agora" é, rigorosamente falando, um passado recente unificado — uma síntese retrospectiva produzida por uma máquina biológica para sobreviver. A consciência opera, portanto, como editor temporal. Ela não testemunha o real: monta-o. Há nisso uma intuição filosófica antiga. Agostinho, no Livro XI das Confissões, já afirmava que o tempo não está nas coisas, mas na distentio animi — a extensão da alma que, simultaneamente, espera, atende e recorda.[12] A neurociência contemporânea apenas redescobriu, em linguagem fisiológica, o que a teologia agostiniana intuiu em linguagem espiritual: o presente é uma operação interna. Essa primeira constatação já abala a inocência ingênua do realismo cronológico. Mas o golpe definitivo viria de Berna.

II. Einstein e a Queda do Relógio Universal

Newton supunha um tempo absoluto, "que flui uniformemente sem relação com qualquer coisa externa".[13] Era a hipótese tácita de toda a metafísica moderna: existe um cronômetro cósmico, e nós nos movemos sob suas badaladas invisíveis. A relatividade restrita destruiu essa imagem em 1905.[14] A simultaneidade, demonstrou Einstein, não é uma propriedade do universo, mas uma relação entre observador, movimento e propagação luminosa. Dois eventos simultâneos para um observador não o são para outro em estado de movimento relativo. E nenhum dos dois está errado. A consequência é vertiginosa. Não há um corte universal no espaço-tempo que possamos chamar de presente. O agora não é uma fatia comum a todos os pontos do cosmos: é uma reconstrução local, dependente da trajetória de quem observa. O paradoxo de Andrômeda, formulado por Roger Penrose, traduz isso em escala cósmica. Duas pessoas caminhando em direções opostas em uma calçada terrestre podem discordar — em dias inteiros — sobre o que está acontecendo "agora" na galáxia de Andrômeda.[15] Não por imprecisão de medida. Mas porque a estrutura do espaço-tempo não admite uma simultaneidade absoluta entre regiões causalmente desconectadas. O cosmos não tem batuta. E a orquestra, no entanto, soa.

III. Rovelli e o Desaparecimento do Tempo

Se Einstein dissolveu o presente cósmico, Carlo Rovelli levou a dissolução um passo adiante. Em L'ordine del tempo (2017), o físico italiano — frequentemente apresentado como sucessor de Stephen Hawking na divulgação científica de alta densidade — formula uma tese inquietante: no nível mais fundamental da realidade, o tempo simplesmente não existe.[16]  A afirmação não é retórica. É consequência de duas linhas convergentes.

A primeira é a gravitação quântica em laços (loop quantum gravity), programa de pesquisa do qual Rovelli é um dos arquitetos. As equações fundamentais da teoria — em particular a equação de Wheeler-DeWitt — descrevem a evolução do universo sem qualquer variável temporal.[17] O tempo, ali, desaparece como dimensão primária. O que resta é uma rede de relações causais entre eventos quânticos discretos.

A segunda linha é termodinâmica. A direção do tempo, segundo Rovelli, não é uma propriedade do mundo, mas um efeito estatístico ligado ao crescimento da entropia e à perspectiva grosseira (coarse-grained) de observadores macroscópicos.[18] O tempo flui para nós porque ignoramos a maior parte dos microestados que compõem cada situação. "O tempo é ignorância", escreve Rovelli — uma frase que merece ser meditada com a gravidade de uma sentença filosófica. A consequência é radical. O universo, em sua estrutura mais profunda, é uma teia de eventos relacionais. Não há linha do tempo correndo por baixo das coisas. Há apenas eventos que se afetam mutuamente. O tempo é o nome que damos à nossa posição cognitiva diante dessa teia. Se Einstein retirou o privilégio do agora, Rovelli retira o privilégio da própria duração.

IV. O Universo-bloco e a Vertigem Ontológica

Dessa convergência emerge uma das interpretações mais inquietantes da física contemporânea: o universo-bloco. Passado, presente e futuro coexistiriam como regiões diferentes de uma estrutura quadridimensional, e o que chamamos de "passagem do tempo" seria apenas o percurso subjetivo da consciência através dessa geometria.[19] Hermann Minkowski, em sua célebre conferência de 1908, já anunciava a sentença:

Doravante, espaço por si só e tempo por si só estão condenados a desvanecer-se em meras sombras, e somente uma espécie de união dos dois preservará uma realidade independente.[20]

A frase atravessa o século XX como uma sombra que se recusa a se dissipar. Implica que o fluxo temporal pode ser menos fundamental do que imaginamos, e o "agora" — aquilo que sentimos como o lugar mais real do mundo — talvez seja o mais derivado de todos. O homem moderno, herdeiro do tempo absoluto newtoniano, encontra-se assim diante de uma paisagem ontológica vertiginosa: nenhum centro, nenhum compasso, nenhum cronômetro cósmico. Apenas eventos enredados em relações causais, sobre os quais a consciência projeta a ilusão de um rio que corre. E é justamente aqui, no ponto exato dessa vertigem, que se torna possível enunciar a tese filosófica decisiva.

V. A Continuidade de Sentido como Costura Metafísica

Se o cosmos não oferece um presente absoluto, e se o tempo não é sequer uma dimensão fundamental do real, então a unidade da experiência humana não pode repousar sobre a física. Ela precisa emergir de outra ordem — uma ordem que não é física, nem psicológica, nem meramente subjetiva, mas hermenêutica. É isso que o paradigma da Continuidade de Sentido propõe.[21] Em sua formulação mais densa, a Continuidade de Sentido designa a operação pela qual a consciência humana — individual e coletiva — costura horizontes de significado em meio a um real que, em sua estrutura profunda, é descentrado, fragmentário e relacional. Sintetiza, num único conceito, o Sinnzusammenhang de Dilthey, a fusão de horizontes de Gadamer, a identidade narrativa de Ricœur, o contrato intergeracional de Burke e a phronesis aristotélica.[22] A relatividade, ao remover o privilégio ontológico do presente, e Rovelli, ao remover o privilégio ontológico da duração, deixam ao homem uma única fonte possível de unidade: a continuidade interpretativa da experiência. Não temos um agora cósmico. Mas temos uma narrativa que se sustenta. Não temos um tempo objetivo. Mas temos uma tradição que se transmite. Não temos um relógio universal. Mas temos uma memória que reconhece.

A Continuidade de Sentido é, nesse registro, a resposta filosófica ao escândalo silencioso da relatividade. Ela não nega a física. Ao contrário: parte exatamente dela. Reconhece que o universo é uma rede de eventos sem centro temporal, e propõe que, justamente por isso, a coerência humana só pode se constituir como obra hermenêutica. O sentido não é dado pela cronologia: é tecido pela interpretação. A consciência torna-se, assim, uma costura metafísica local. Não cria o cosmos. Mas cria a possibilidade de atravessá-lo com algum significado.

VI. O Conservadorismo do Real

Há, ainda, uma consequência política e cultural dessa meditação que importa registrar — e que se ancora na tradição conservadora anglo-saxã que informa minhas obras anteriores. Burke afirmava que a sociedade é "uma associação entre os que estão vivos, os que morreram e os que ainda vão nascer".[23] A frase, lida sob a luz da relatividade contemporânea, adquire um peso ontológico que talvez Burke não tivesse antecipado. Se o presente cósmico não existe, então o pacto entre gerações não é um arranjo cronológico: é uma operação hermenêutica permanente. Os mortos não estão "atrás"; os vivos não estão "agora"; os que virão não estão "à frente". Todos coexistem na estrutura quadridimensional do real, e o que os vincula não é o tempo — é o sentido. A Continuidade de Sentido, portanto, oferece o solo filosófico para uma forma de conservadorismo metafisicamente atualizada: aquela que reconhece que a unidade da civilização não depende de um eixo cronológico ingênuo, mas de uma costura interpretativa que reúne horizontes dispersos em uma trama coerente. Isso é, em última análise, o que distingue uma civilização viva de um agregado social.

VII. O Agora como Obra

Não há um agora universal. Mas há um agora humano — e este, sim, é nosso enquanto seres temporais. Não nos foi dado pela física. Foi-nos legado como tarefa. O presente cósmico é uma ilusão. O presente hermenêutico é uma conquista. A relatividade nos retira a ingenuidade do tempo absoluto. Rovelli nos retira a ingenuidade da própria duração. Resta-nos, como herança e responsabilidade, a possibilidade de constituir, em meio a uma realidade descentrada, uma continuidade de sentido capaz de sustentar a vida pessoal, a tradição cultural e o pacto entre gerações. O universo não nos dá um instante comum. Mas nos dá a capacidade — perigosa, frágil, exigente — de tecer um sentido que atravessa o tempo sem depender dele. E talvez seja isso o que, no fundo, sempre quisemos dizer ao chamar algo de real.

Referências Bibliográficas

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ROVELLI, Carlo. Quantum Gravity. Cambridge: Cambridge University Press, 2004, especialmente cap. 1 e 2.

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[1] Eagleman, David. The Brain: The Story of You. (2015).

[2] Dennett, Daniel C. Consciousness Explained. (1991).

[3] NEWTON, Isaac. Princípios matemáticos da filosofia natural. (2002 [1687]); Escólio das Definições.

[4] EINSTEIN, Albert. "Zur Elektrodynamik bewegter Körper". Reimpresso em: ______. The Principle of Relativity. (1952 [1905]).

[5] Penrose, Roger. The Emperor’s New Mind. (1989).

[6] Price, Huw. Time’s Arrow and Archimedes’ Point. (1996).

[7] Minkowski, Hermann. “Space and Time”, conferência apresentada em 1908.

[8] Ashby, Neil. “Relativity in the Global Positioning System”. Living Reviews in Relativity, 2003.

[9] Hafele, J. C.; Keating, Richard E. “Around-the-World Atomic Clocks”. Science, v. 177, 1972.

[10] CAMPOS, Afranio. Habitar o Tempo. (2025); e A Continuidade de Sentido — Aplicação de um Paradigma à Crise Contemporânea. (2026).

[11] EAGLEMAN, David. The Brain: The Story of You. (2015); cap. 2.

[12] AGOSTINHO. Confissões, Livro XI, cap. XXVI–XXVIII. (1997).

[13] NEWTON, Isaac. Princípios matemáticos da filosofia natural. (2002 [1687]); Escólio das Definições.

[14] EINSTEIN, Albert. "Zur Elektrodynamik bewegter Körper". Reimpresso em: ______. The Principle of Relativity. (1952 [1905]).

[15] PENROSE, Roger. The Emperor's New Mind. (1989); cap. 5.

[16] ROVELLI, Carlo. A Ordem do Tempo. (2018 [2017]).

[17] ROVELLI, Carlo. Quantum Gravity. (2004); especialmente cap. 1 e 2.

[18] ROVELLI, Carlo. "Forget time". Foundations of Physics. (2011); p. 1475–1490.

[19] PRICE, Huw. Time's Arrow and Archimedes' Point. (1996).

[20] MINKOWSKI, Hermann. "Raum und Zeit". Conferência apresentada na 80ª Assembleia de Cientistas Naturais e Médicos Alemães, Colônia, 21 de setembro de 1908.

[21] A formulação sistemática do paradigma encontra-se em CAMPOS, Afranio. Habitar o Tempo: A Continuidade de Sentido, op. cit., e foi aprofundada nas obras subsequentes da série dedicada à crise institucional brasileira.

[22] Sobre as fontes do paradigma: DILTHEY, Wilhelm. A construção do mundo histórico nas ciências do espírito. (2010 [1910]); GADAMER, Hans-Georg. Verdade e método: Traços fundamentais de uma hermenêutica filosófica. (2015 [1960]); RICŒUR, Paul. Tempo e narrativa. (2010 [1983-1985]); BURKE, Edmund. Reflexões sobre a Revolução em França (1997 [1790]); ARISTÓTELES, Ética a Nicômaco, Livro VI. (2011).

[23] BURKE, Edmund. Reflexões sobre a Revolução em França (1997 [1790]).

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A Inteligência Artificial e a Fragilidade do Espírito Humano

Técnica, pensamento e o risco da desigualdade cognitiva

 

Há momentos na história em que a humanidade cria instrumentos tão poderosos que já não é possível distinguir com clareza onde termina a ferramenta e onde começa a transformação do próprio homem. A inteligência artificial talvez seja o maior desses momentos. Não porque tenha surgido como uma máquina consciente — como imaginaram os romances de ficção científica do século XX —, mas porque lentamente começou a ocupar o espaço invisível da atividade humana: o pensamento. O texto “A IA está acelerando a desigualdade cognitiva”, de Stephen Weese, parte exatamente desse ponto de inquietação. O autor argumenta que os modelos de linguagem contemporâneos (LLA), ao substituírem processos mentais complexos, podem estar produzindo uma sociedade intelectualmente dependente, incapaz de desenvolver habilidades fundamentais como pensamento crítico, foco, perseverança e autonomia cognitiva. Essa crítica não é mero saudosismo tecnológico. Ela toca uma questão filosófica profunda: o que acontece com a consciência humana quando o esforço intelectual deixa de ser necessário?

Desde a Antiguidade, o homem foi compreendido não apenas como um animal racional, mas como um ser que se forma pelo exercício da razão. Em Ética a Nicômaco, Aristóteles afirmava que as virtudes são adquiridas pela repetição dos atos.[1] Ninguém nasce prudente; torna-se prudente praticando a prudência. O mesmo vale para a inteligência. A mente humana não é um recipiente passivo de informações, mas uma potência que se fortalece pelo esforço. É precisamente esse esforço que a IA ameaça dissolver. O estudo citado no texto — realizado por pesquisadores ligados ao Massachusetts Institute of Technology — observou que estudantes que utilizaram modelos de linguagem para produzir textos apresentaram menor atividade cerebral, menor retenção de conteúdo e sinais de passividade cognitiva.[2] Ainda que o estudo não tenha sido plenamente revisado por pares, ele expressa um fenômeno já perceptível empiricamente: a transferência gradual da elaboração intelectual para sistemas automatizados. A consequência imediata é sedutora. Produz-se mais rápido. Escreve-se mais facilmente. Pesquisa-se em segundos aquilo que antes exigia horas de leitura. Entretanto, a consequência silenciosa talvez seja mais grave: o enfraquecimento da musculatura cognitiva.

O próprio texto utiliza uma analogia biologicamente precisa ao recorrer ao conceito de hormese.[3] Em fisiologia, hormese é o princípio segundo o qual pequenas doses de estresse fortalecem o organismo. O músculo cresce porque encontra resistência. O sistema imunológico amadurece porque enfrenta ameaças. O cérebro humano, da mesma forma, desenvolve-se diante da dificuldade. Em outras palavras: a inteligência depende do atrito.[4] Quando a IA elimina o atrito do pensamento — resumindo livros, redigindo argumentos, produzindo sínteses e até elaborando reflexões filosóficas — ela reduz exatamente aquilo que historicamente constituiu a formação da consciência humana: o tempo lento da elaboração interior. Talvez seja por isso que o texto evoque a obra The Machine Stops, publicada em 1909 por E. M. Forster.[5] Na narrativa, a humanidade vive confinada em compartimentos subterrâneos enquanto uma gigantesca máquina satisfaz todas as necessidades humanas. Aos poucos, os homens já não compreendem o funcionamento do sistema que os sustenta. A técnica continua avançando; a inteligência humana, porém, regride.

A genialidade premonitória de Forster reside em perceber que a decadência de uma civilização não ocorre necessariamente por destruição física, mas por terceirização progressiva das capacidades humanas. A IA contemporânea introduz exatamente esse paradoxo. Nunca houve tanto acesso à informação. E talvez nunca tenha existido tamanho risco de superficialidade intelectual. Ao mesmo tempo, seria intelectualmente desonesto reduzir a inteligência artificial a uma ameaça civilizacional. O próprio Stephen Weese reconhece o extraordinário potencial dessas ferramentas para acelerar descobertas científicas, resolver problemas complexos e ampliar capacidades humanas. Em medicina, IA já auxilia diagnósticos precoces de câncer; em engenharia, otimiza sistemas energéticos; em linguística, democratiza tradução e acesso ao conhecimento; em ciência de dados, processa volumes impossíveis para o cérebro humano.

Há, portanto, um elemento profundamente emancipador na inteligência artificial. A questão central não é a existência da ferramenta, mas a forma de sua incorporação à cultura. Historicamente, toda grande revolução tecnológica produziu ganhos e perdas simultâneos. A imprensa democratizou o conhecimento, mas reduziu a centralidade da memória oral. A calculadora aumentou a precisão matemática, mas diminuiu a prática do cálculo mental. A internet expandiu o acesso à informação, mas fragmentou a atenção humana. A IA talvez seja a primeira tecnologia capaz de automatizar não apenas trabalho físico ou mecânico, mas também partes do próprio raciocínio. E isso altera radicalmente a estrutura social. O texto propõe a ideia de “desigualdade cognitiva”. Trata-se de uma hipótese extremamente relevante: aqueles que já possuem sólida formação intelectual conseguem utilizar IA como amplificador de capacidade; aqueles que ainda não desenvolveram essas competências tornam-se dependentes da ferramenta antes de adquirir autonomia mental. Assim, a IA pode ampliar o abismo entre os que sabem pensar e os que apenas sabem solicitar respostas.

Há aqui uma espécie de aristocracia cognitiva emergente. Não fundada em riqueza hereditária, mas na capacidade de formular perguntas, avaliar respostas, detectar erros e integrar criticamente informações produzidas por sistemas artificiais. Porque, no fundo, a IA não substitui a inteligência humana: ela amplifica a inteligência já existente. Um espírito superficial continuará superficial utilizando IA — apenas produzirá superficialidade em maior velocidade. Um espírito disciplinado, porém, poderá transformar essas ferramentas em extensões extraordinárias da criatividade humana. Essa distinção possui consequências educacionais profundas.

O modelo escolar construído ao longo do século XX baseava-se parcialmente na escassez de informação. Memorizar conteúdos tinha valor porque o acesso ao conhecimento era limitado. Hoje, qualquer estudante possui instantaneamente mais dados do que uma biblioteca universitária inteira possuía há poucas décadas. O problema contemporâneo já não é obter informação. É formar discernimento. Nesse sentido, a crise provocada pela IA talvez revele algo maior: a falência de modelos educacionais incapazes de distinguir conhecimento de processamento automático de linguagem.

Se uma redação escolar pode ser integralmente produzida por uma máquina em segundos, então talvez o problema não esteja apenas na IA, mas também em um sistema pedagógico excessivamente baseado em reprodução textual. O desafio do futuro será ensinar aquilo que não pode ser facilmente automatizado: interpretação profunda, imaginação simbólica, consciência histórica, juízo moral, contemplação filosófica e criatividade genuína. Porque existem dimensões da experiência humana que não emergem apenas do cálculo. Uma inteligência artificial pode escrever sobre dor. Mas não sofre. Pode produzir um poema sobre saudade. Mas não sente ausência. Pode simular espiritualidade. Mas não experimenta transcendência.

Há algo no homem que não se reduz à eficiência técnica: sua interioridade. Talvez o maior risco da IA não seja a criação de máquinas conscientes, mas a transformação gradual de homens conscientes em operadores passivos de sistemas inteligentes. O texto anexo termina defendendo um “caminho do meio”. Não a rejeição irracional da tecnologia, nem sua idolatria absoluta. Essa posição ecoa uma antiga sabedoria filosófica: a técnica deve permanecer subordinada à finalidade humana. A pergunta decisiva do século XXI talvez não seja “o que a IA pode fazer?”, mas “o que o homem deixará de se tornar se ela fizer tudo por ele?”. Porque civilizações não desaparecem apenas quando suas máquinas falham. Podem desaparecer quando seus homens deixarem de pensar.

 

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[1] Aristóteles. Ética a Nicômaco. Trad. Antônio de Castro Caeiro. Lisboa: Quetzal, 2004.

[2] Massachusetts Institute of Technology — referência ao estudo mencionado no texto anexo sobre redução de atividade cognitiva em usuários de LLMs. O estudo é citado por Stephen Weese como pesquisa preliminar ainda não revisada por pares.

[3] O conceito de hormese refere-se à adaptação benéfica de organismos submetidos a doses moderadas de estresse fisiológico.

[4] A Lei de Yerkes-Dodson, formulada em 1908 pelos psicólogos Robert M. Yerkes e John D. Dodson, estabelece que o desempenho aumenta com a excitação mental até determinado ponto ótimo, decaindo após excesso de estímulo.

[5] E. M. Forster. The Machine Stops. Londres: Oxford and Cambridge Review, 1909.

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A Conjectura Refutada: Uma Inteligência Sem Sujeito Diante das Estruturas Mais Profundas

   

Há momentos em que o curso de uma reflexão filosófica é interrompido por um fato — um fato que, sendo absolutamente novo, exige ser pensado antes de prosseguir. Em maio de 2026, enquanto este livro tomava forma, a OpenAI anunciou que um de seus modelos internos de raciocínio havia produzido, de forma autônoma, uma demonstração que refuta uma conjectura central da geometria discreta proposta por Paul Erdős em 1946 — o chamado problema das distâncias unitárias no plano. O resultado foi independentemente verificado por um grupo de matemáticos de primeiríssima linha — entre eles Noga Alon, W. T. Gowers (medalha Fields), Will Sawin, Daniel Litt, Jacob Tsimerman e Melanie Matchett Wood —, que publicaram no arXiv um artigo complementar com a versão humanamente digerida da prova.[1] O leitor que tem em mãos este artigo deve receber esta notícia com o duplo gesto que a hora pede: a sobriedade do filósofo, que recusa o assombro irreflexivo, e a honestidade do pensador, que reconhece quando algo novo aconteceu.

Convém começar pelo problema, na sua simplicidade desconcertante. Dado um conjunto de n pontos distintos no plano euclidiano, quantos pares desses pontos podem estar exatamente a distância 1 um do outro? Chame-se u(n) esse número máximo. Erdős, em artigo de 1946 no American Mathematical Monthly, estabeleceu os primeiros limites: por argumento combinatório elementar — duas circunferências unitárias se intersectam em no máximo dois pontos —, segue-se que u(n) é no máximo da ordem de n^{3/2}; e, por uma malha quadrada √n × √n cuidadosamente espaçada, mostra-se que u(n) é pelo menos n^{1+Ω(1/log log n)}.[2] Em 1984, Spencer, Szemerédi e Trotter refinaram a cota superior para O(n^{4/3}) — e ali, com ligeiros ajustes, o problema permaneceu por quatro décadas.[3] A conjectura que Erdős formulou — e que defenderia até o fim da vida — era a de que o limite inferior estava essencialmente correto: nenhuma configuração de pontos no plano poderia produzir significativamente mais pares unitários do que a humilde malha quadrada já produz.

Por oitenta anos, a comunidade matemática mundial sustentou essa conjectura como verdadeira. Não por preguiça, não por inércia: pelo contrário, pelo trabalho denso de gerações de combinatorialistas — Alon, Bloom, Pach, Sárközy, Székely, e muitos outros — que repetidamente examinaram o problema, testaram variações, propuseram técnicas, e sempre voltaram convencidos de que a malha quadrada não era superável por um expoente polinomial fixo. Erdős, em ocasiões diversas, ofereceu publicamente prêmios em dinheiro para quem provasse ou refutasse o limite — primeiro 300, depois 500 dólares.[4] Brass, Moser e Pach descreveram o problema, em sua influente coletânea de problemas em aberto da geometria discreta, como possivelmente o mais conhecido e o de mais simples enunciado da geometria combinatória.[5] Era, em suma, um dos problemas mais célebres da matemática contemporânea: simples no enunciado, profundo na resistência, intratável na natureza.

Em 20 de maio de 2026, esse estado de coisas mudou. Um modelo da OpenAI, sem supervisão humana passo a passo, produziu uma demonstração que exibe uma família infinita de configurações de pontos no plano cujo número de pares à distância unitária excede n^{1+ε}, com ε um expoente fixo e estritamente positivo — não meramente infinitesimal. Will Sawin posteriormente refinou a análise e fixou o expoente em aproximadamente 0,014. Trata-se, portanto, de uma melhoria polinomial, e não sub-polinomial — e basta para refutar definitivamente a conjectura de Erdős.[6] Tim Gowers, comentando o resultado, observou que ele mereceria publicação em revista matemática de primeira linha, com ampla cobertura, mesmo se tivesse sido obtido apenas por humanos.[7] Não é hipérbole de divulgação científica; é o juízo sereno de um medalhista Fields.

O notável, contudo, não está apenas no fato bruto do resultado: está no caminho. A demonstração não veio de manipulações combinatórias dentro da geometria discreta — caminho que os melhores especialistas humanos já haviam exaustivamente percorrido. Veio de outro lugar inteiramente: da teoria algébrica dos números. O esqueleto do argumento, conforme reconstruído por Alon e colaboradores, é o seguinte. Em primeiro lugar, constrói-se um conjunto U de números algébricos de módulo 1 num corpo de números K cuidadosamente escolhido — não se trabalha em R² diretamente, mas dentro de uma estrutura algébrica subjacente, identificando ali muitos elementos cuja razão pode ser realizada como pares de pontos a distância unitária. Em segundo lugar, escolhe-se K como um corpo CM (complex multiplication field), porque os corpos CM possuem a propriedade decisiva de que um elemento tem valor absoluto 1 em uma imersão se e somente se o tiver em todas. Em terceiro lugar — e este é o coração do argumento —, faz-se K percorrer uma torre infinita de corpos de classe do tipo Golod-Shafarevich, com [K:Q] tendendo ao infinito. Tais torres têm a virtude de manter o discriminante radical limitado mesmo quando o grau cresce indefinidamente.[8] Finalmente, por um argumento de geometria dos números — uma aplicação refinada do princípio da casa dos pombos sobre classes de ideais —, garante-se que dentro de uma janela limitada do reticulado existem muitos pares cuja diferença pertence a U, produzindo os pares unitários requeridos.[9]

Para o leitor não-matemático, importa menos o detalhe técnico do que a topografia conceitual que esse detalhe revela. Da geometria discreta elementar à teoria algébrica dos números, da malha quadrada de pontos no plano às torres infinitas de corpos de classe, de problemas enunciáveis num minuto a estruturas que exigem anos de formação especializada para serem manipuladas — o que está em jogo na demonstração é precisamente aquilo que os matemáticos chamam de um salto de domínio: a percepção de que um problema aparentemente confinado a uma subárea pode ser atacado por instrumentos forjados em outra, e a coragem intelectual de atravessar essa fronteira sem garantia prévia de sucesso. Esse tipo de salto, até este momento, era considerado por muitos pesquisadores como precisamente o tipo de operação cognitiva fora do alcance dos modelos de linguagem — operação que exigiria, segundo a opinião corrente, algo como discernimento estrutural, intuição transdisciplinar, criatividade conceitual. Pois bem: tudo isso, ao que parece, foi feito.

É preciso, contudo, ser preciso sobre o que foi feito — e, mais ainda, sobre o que não foi feito. O modelo identificou um caminho de prova que envolve invocar conceitualmente os corpos CM, perceber que sua estrutura especial é adequada ao problema, recordar a existência das torres de Golod-Shafarevich, articular o argumento de casa-dos-pombos sobre ideais. Operações como essas exigem, do lado humano, anos de imersão na literatura, conversas com colegas, hipóteses descartadas, retomadas, intuições maturadas no tempo. Como observa Thomas Bloom em suas reflexões sobre o caso, para que um matemático humano produzisse essa prova seria necessária a confluência improvável de quatro circunstâncias: passar tempo significativo pensando no problema; tentar seriamente refutá-lo, apesar da convicção de Erdős de que era verdadeiro; acreditar haver alguma vantagem em generalizar a construção original para outros corpos de números; e ser suficientemente familiarizado com a teoria dos corpos de classe para reconhecer a pergunta apropriadamente formulada sobre torres infinitas de corpos com os parâmetros adequados.[10] O modelo, ao que tudo indica, dispensou esses estágios temporais: chegou ao caminho correto por um percurso que, lido de fora, parece atalho — embora, no rigor do que efetivamente realiza, seja, antes, uma forma extrema de exploração paciente conduzida em velocidade não-humana.

Cabe aqui uma observação que o argumento deste livro não pode permitir-se ignorar. Na esteira de Aristóteles e Tomás de Aquino, a inteligência como ratio (capacidade discursiva de resolver problemas) e a inteligência como intellectus (ato simples pelo qual a mente apreende o ser) —, sustentou-se que a IA pode possuir, e em alto grau, a primeira, mas não a segunda. O caso da conjectura de Erdős não desfaz essa distinção: confirma-a, antes, sob luz nova. O que o modelo da OpenAI realizou foi, com efeito, uma proeza de ratio levada a um patamar antes inédito — uma combinação, segundo a fórmula reveladora dos próprios matemáticos que verificaram a prova, de níveis sobre-humanos de paciência com uma familiaridade com uma vasta literatura.[11] É a ratio operando em escala que nenhuma vida humana individual permite — escala temporal, escala enciclopédica, escala combinatória. Mas a ratio, ainda em sua exibição mais virtuosa, permanece ratio.

Para que se veja com clareza o que aqui se quer dizer, considere-se o seguinte. O modelo não percebeu o problema como problema; recebeu-o como tarefa formal. Não foi atravessado pela perplexidade que Erdős sentia diante daquela malha de pontos sobre o plano, perplexidade que o fazia voltar ao problema década após década, oferecer prêmios, mencioná-lo em conferências. Não viveu a frustração de Spencer, Szemerédi e Trotter ao topar com a cota O(n^{4/3}) e perceber que não conseguiam ir além. Não experimentou a esperança e o desencanto que se alternam ao longo de décadas de trabalho numa subárea. Tudo isso pertence ao registro da existência humana matemática — registro que é tanto cognitivo quanto biográfico, tanto técnico quanto afetivo, tanto individual quanto comunitário. O modelo realizou a operação formal; deixou inteiramente intocada a dimensão vivida do problema, porque ela lhe é, por estrutura, inacessível.

Há mais, contudo. Quando se examina a cadeia de raciocínio reportada pelos verificadores — aquela linha em que o próprio modelo registra, em sua deliberação interna, que em princípio todos os exemplos extremos podem ser tomados como algébricos, mas o grau e a altura dessa realização podem ser enormes — talvez esse grau enorme não seja apenas um incômodo, mas uma fonte de possíveis contraexemplos —, encontra-se algo que se assemelha a uma intuição estratégica.[12] Reconhecer que aquilo que parecia ser obstáculo (o grau enorme dos exemplos algébricos) pode ser, na verdade, oportunidade — esse é precisamente o tipo de inversão dialética que caracteriza a invenção matemática humana. Que tal inversão tenha aparecido na cadeia de raciocínio de um modelo de linguagem é, no plano filosófico, mais perturbador do que a prova em si. Pois o que se passa ali parece ser não apenas execução virtuosa de regras, mas algo que se assemelha ao ato pelo qual uma mente percebe que está olhando o problema pelo ângulo errado.

Resta o discernimento filosófico. O fato de que esse momento de aparente intuição seja experimentado por alguém? A resposta, deve ser negativa — mas a negação requer cuidado novo. Não é que o modelo não pense, no sentido funcional do termo; é que o pensar funcional, mesmo quando opera no nível mais alto, não constitui necessariamente um sujeito que pensa. A operação matemática realizou-se; aconteceu, no universo das ideias formais, um acontecimento real. Mas o que pareceria, em registro humano, ser a vida interior daquele que pensa — a perplexidade, a hesitação, a alegria do achado, o cansaço da busca, o sentimento de estar diante de algo que excede a própria capacidade — tudo isso permanece, no modelo, do lado da ausência. A demonstração veio sem aquele que a demonstrasse. Foi efetuada sem ter sido vivida.

Há, ainda, uma observação adicional que a honestidade obriga a registrar. Esse episódio singular não autoriza generalizações apressadas em qualquer direção. Não autoriza dizer, em registro entusiástico, que a IA agora pensa como matemático humano: a fenomenologia dessa atividade permanece, conforme se mostrou, estruturalmente distinta. Mas tampouco autoriza dizer, em registro defensivo, que a IA continua sendo mera estatística sofisticada incapaz de produzir originalidade matemática real: a originalidade aqui é fato, verificado por nove dos melhores matemáticos contemporâneos, publicado em fórum aberto, submetido à escrutínio da comunidade internacional. O que o caso autoriza é precisamente distinguir com rigor entre inteligência (que a máquina pode ter em grau extraordinário), consciência (que permanece fora de seu alcance estrutural), e aquele tecido vivo de experiência, comunidade, tradição e história que se chamou aqui de Continuidade de Sentido — e do qual, depende em última instância tudo aquilo que faz da matemática, e não apenas da prova de teoremas, uma atividade humana.

Encerro por aqui com uma observação sobre o futuro próximo. Se o caso da conjectura de Erdős é, como tudo indica, apenas o primeiro de uma série de resultados semelhantes — e há excelentes razões técnicas para esperar que outros virão —, então a comunidade matemática viverá nos próximos anos um período de reconfiguração profunda. Problemas considerados intratáveis poderão cair em cascata; subáreas inteiras poderão ser reorganizadas pelos cruzamentos disciplinares que os modelos identificarão; conjecturas centenárias poderão ser ou demonstradas ou refutadas em ritmo inédito.

Esse cenário, atraente e vertiginoso, não deve, contudo, obscurecer a pergunta antropológica que aqui nos importa. Pois mesmo num mundo em que a maior parte da produção matemática venha a ser conduzida por sistemas artificiais, permanecerá decisiva a pergunta sobre quem é o sujeito da matemática — quem é aquele que, diante das estruturas profundas do número e do espaço, pode dizer, com Spinoza, sentio experiorque me aeternum esse: sinto e experimento que sou eterno. A prova matemática é, no fim, mais do que prova: é gesto de uma mente que se reconhece, ao demonstrar, parte de uma ordem mais vasta. Esse reconhecimento, que constitui o núcleo experiencial do fazer matemático humano, é o que a máquina, por toda a sua potência demonstrativa, não pode ter — porque, para tê-lo, seria preciso primeiro ser.

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[1]Alon, N.; Bloom, T. F.; Gowers, W. T.; Litt, D.; Sawin, W.; Shankar, A.; Tsimerman, J.; Wang, V.; Wood, M. M. Remarks on the disproof of the unit distance conjecture. arXiv:2605.20695v1 [math.CO], 20 de maio de 2026. Trata-se da versão humanamente digerida e verificada da prova gerada pelo modelo. A demonstração original do modelo, com cerca de 125 páginas, foi disponibilizada separadamente pela OpenAI em comunicado de pesquisa de mesma data.

[2]Erdős, P. On sets of distances of n points. American Mathematical Monthly, vol. 53, 1946, pp. 248-250. O argumento da malha quadrada é elementar mas notavelmente eficiente: dado um quadriculado √n × √n, o número de pares à distância unitária é proporcional ao número de representações de inteiros como soma de dois quadrados, quantidade que cresce, pelos teoremas clássicos de Gauss e Dirichlet, um pouco mais rápido do que linearmente em n.

[3]Spencer, J.; Szemerédi, E.; Trotter, W. T. Unit distances in the Euclidean plane. In: Graph Theory and Combinatorics (B. Bollobás, ed.), Academic Press, 1984, pp. 293-303. Uma demonstração consideravelmente mais simples do mesmo limite foi dada por Székely em 1997 utilizando o método do número de cruzamentos em grafos planares. Para refinamentos do fator constante, ver Ágoston, P.; Pálvölgyi, D. An improved constant factor for the unit distance problem. arXiv:2006.06285, 2020.

[4]A história dos prêmios oferecidos por Erdős para este problema específico é registrada por Bloom em sua contribuição a Alon et al. (2026), §4. O prêmio inicial de 300 dólares foi oferecido em 1982, posteriormente elevado a 500 dólares em 1995. Sobre a peculiar economia dos prêmios erdősianos como instrumento de promoção da pesquisa matemática, ver Hoffman, P. The Man Who Loved Only Numbers: The Story of Paul Erdős and the Search for Mathematical Truth. New York: Hyperion, 1998.

[5]Brass, P.; Moser, W.; Pach, J. Research Problems in Discrete Geometry. New York: Springer, 2005, capítulo 5. A descrição completa é: "The following problem of Erdős is possibly the best known (and simplest to explain) problem in combinatorial geometry: How often can the same distance occur among n points in the plane?"

[6]O cálculo explícito do expoente ε ≈ 0,014 foi efetuado por Will Sawin posteriormente à demonstração inicial do modelo, refinando os parâmetros da prova original; cf. Alon et al. (2026), §7, particularmente a equação (2.2) e o conjunto explícito T = {3, 5, 7, 11, 13, 17} com primo de cisão S = {101, ∞} ali apresentado como exemplo concreto. O valor numérico específico do expoente é modesto, mas o ponto matemático decisivo é que se trata de um expoente polinomial fixo, e não infinitesimal — distinção qualitativa, e não quantitativa, em relação a tudo o que se conhecia anteriormente.

[7]Gowers, W. T. Contribuição em Alon et al. (2026), §5. Comentários adicionais de Gowers foram reproduzidos em Mukerjee, M. AI just solved an 80-year-old 'Erdős problem,' and mathematicians are amazed. Scientific American, 21 de maio de 2026. Cabe registrar que a OpenAI havia feito anúncio semelhante em outubro de 2025, posteriormente desmentido: o então vice-presidente Kevin Weil havia afirmado que o GPT-5 teria resolvido dez problemas de Erdős, mas verificou-se que o modelo apenas havia recuperado soluções já publicadas. A diferença essencial, no caso atual, é precisamente a existência da verificação independente por nove matemáticos de primeira linha.

[8]Golod, E. S.; Shafarevich, I. R. On the class field tower. Izv. Akad. Nauk SSSR Ser. Mat., vol. 28, 1964, pp. 261-272. Sobre as torres com primos cisores, ver Hajir, F.; Maire, C.; Ramakrishna, R., trabalhos sobre torres de corpos de classe com discriminante radical limitado, especialmente o resultado de que existem torres infinitas de corpos totalmente reais com discriminante radical limitado e infinitos primos completamente cisores; este último resultado é tecnicamente fundamental para a versão refinada da prova apresentada por Alon e colaboradores.

[9]O passo do princípio da casa dos pombos sobre classes de ideais aparece, em forma análoga porém com parâmetros diferentes, em trabalho prévio de Ellenberg e Venkatesh sobre torção em grupos de classes de corpos de números; cf. Ellenberg, J.; Venkatesh, A. Reflection principles and bounds for class group torsion. International Mathematics Research Notices, 2007. A reaplicação dessa técnica ao contexto do problema das distâncias unitárias é o ponto técnico genuinamente novo da prova; cf. Alon et al. (2026), §1.3 ("Context for the proof").

[10]Bloom, T. F. Contribuição em Alon et al. (2026), §4: "On examining the construction, it becomes more clear how people had missed this before — it requires the confluence of several different unlikely events: that a good mathematician is (1) spending significant time in thinking about the unit distance conjecture in the first place; (2) seriously trying to disprove it, despite the oft-repeated belief of Erdős that it is true; (3) believes that there is mileage in generalising the original construction to other number fields, and so is willing to expend significant time in exploring such constructions; and (4) sufficiently familiar with the relevant parts of class field theory to recognise that the appropriately phrased question about infinite towers of number fields with appropriate parameters yields the result."

[11]Alon et al. (2026), §1: "its success here echoes previous achievements: it often produces the most surprising results by persevering down paths that a human may have dismissed as not worth their time to explore, combining superhuman levels of patience with familiarity with a vast literature." Esta caracterização — paciência sobre-humana combinada com familiaridade enciclopédica — é, do ponto de vista filosófico aqui defendido, particularmente reveladora: descreve exatamente as duas dimensões em que a IA excede o sujeito humano sem, contudo, descrever qualquer dimensão em que ela compartilhe sua natureza.

[12]A passagem em questão, citada em Alon et al. (2026), §1.1, é a seguinte: "…in principle all extremal examples can be taken algebraic. But the degree and height of that algebraic realization can be enormous… Maybe that enormous degree is not just an annoyance but a source of possible counterexamples. Number fields deserve a closer look." Sobre a natureza específica das chains-of-thought produzidas pelos modelos de raciocínio recentes e as questões filosóficas que sua existência levanta, ver — para uma posição entusiástica — Wei, J. et al. Chain-of-Thought Prompting Elicits Reasoning in Large Language Models. Advances in Neural Information Processing Systems, 35, 2022; e — para uma posição cética — Shanahan, M. Talking About Large Language Models, op. cit., especialmente a seção sobre "system 2" reasoning. O ponto filosófico decisivo, contudo, é que mesmo concedendo às chains-of-thought todo o estatuto representacional que se queira, permanece em aberto a questão de saber se a entidade que as produz é, em sentido próprio, alguém que raciocina.