Livros

A Dança da Vida

A poética da biodança

Os efeitos da biodança em mim foram surpreendentes ao longo dos quatro primeiros meses de vivências como integrante do grupo regular Abraçando a Vida, assistido pelo competente facilitador de biodança, Jailson Santana. Participei da Maratona do Renascimento na Fazenda Campo Verde, realizada de 13/04/07 a 15/04/07, e logo nos dias seguintes comecei a notar algumas alterações em meu ser (corpo, mente, espírito), sobretudo no meu comportamento emocional e na afetividade. E por que não dizer em minha saúde integral? Quero deixar esse depoimento como alguém que passou a descobrir um novo caminho, de reintegração da própria vida.

10 ideias para fazer um milhão de coisas...

com Inteligência Artificial

Em uma era de transformações sem precedentes, na qual a inteligência humana encontra sua mais intrigante parceria: a inteligência artificial. Esta aliança, tão promissora quanto desafiadora, é o motor de mudanças que redesenham o mundo ao nosso redor. O advento da IA não apenas acelera processos e inovações, mas também nos força a reavaliar o que significa ser humano, criar, e existir em um universo cada vez mais digitalizado. Este livro é um convite a explorar o potencial ilimitado das ideias que surgem na interseção dessas duas inteligências.

A Capitalização da Natureza

Condição e Contradição do Racionalismo Econômico

Os textos autorais juntam-se aos textos de outros autores selecionados, devidamente estudados e inseridos nesse estudo a partir de objetivos voltados para a questão da água, e uma vasta pesquisa de publicações sobre a questão ambiental a partir de visões da economia, compondo um resgate histórico do tema, este, entendido como a busca pela “capitalização da natureza”; sendo redigido após uma análise das particularidades de cada visão, feita uma revisão e compilação dessas obras. Os autores são reconhecidos no âmbito dos estudos voltados à economia e o meio ambiente, formadores de pensamento, ideias, com propostas de abordagem e análises sobre a questão ambiental global, perpassando as utopias e ideologias através dos conteúdos de seus trabalhos, suas ações políticas e acadêmicas em favor da sustentabilidade e racionalidade ambiental.

DDD Domain Driven Design sem Complexidade

Princípios e Boas Práticas

O Domain-Driven Design (Design Guiado pelo Domínio) é uma abordagem de desenvolvimento de software centrada no domínio do problema, isto é, nos processos e regras de negócios específicos de um contexto. Ele foi projetado para simplificar o tratamento de sistemas complexos, promovendo o alinhamento entre os conceitos de negócio e as soluções técnicas. Eric Evans popularizou o conceito em seu livro “Domain-Driven Design: Atacando as complexidades no Coração do Software” (2003), destacando a importância de criar um modelo compartilhado e rico que reflete os processos e conhecimentos do domínio. O Domain-Driven Design não é uma receita pronta, mas uma abordagem que exige aprendizado e prática. Ele é mais eficaz em projetos ambiciosos, onde o entendimento profundo do domínio é crucial para o sucesso. Com um modelo sólido e bem implementado, o DDD facilita a manutenção, evolução e integração de sistemas complexos, tornando-se uma ferramenta indispensável para equipes que lidam com desafios técnicos e de negócio.

A Pobreza da Linguagem

Limite do Pensamento e da Percepção do Mundo

A linguagem é o espelho no qual o pensamento se contempla e, simultaneamente, a prisão que o confina. Esta aparente contradição, que poderia soar como mero exercício retórico, encontra no presente ensaio sua mais rigorosa e pertinente elucidação. O trabalho que ora se apresenta ao leitor constitui uma reflexão de notável densidade teórica sobre uma das questões mais prementes e, paradoxalmente, mais negligenciadas de nosso tempo: como as limitações linguísticas operam como obstáculos epistemológicos que cerceiam não apenas nossa capacidade de compreender o mundo, mas também de nele intervir de forma crítica e transformadora. A análise das manifestações da pobreza linguística constitui, talvez, o núcleo mais penetrante da obra. Ao examinar as dimensões lexicais, sintáticas e discursivas da carência linguística, o autor desvela como essas limitações transcendem o domínio meramente técnico da comunicação para constituírem verdadeiros obstáculos ao desenvolvimento do pensamento crítico e da consciência social. A demonstração de como o empobrecimento vocabular, a simplificação sintática e a incompetência discursiva operam como fatores de vulnerabilidade política é de uma atualidade inquietante. A reflexão sobre os desafios contemporâneos, incluindo o impacto da inteligência artificial e os dilemas da globalização linguística, situa a discussão no horizonte mais amplo das transformações em curso nas sociedades tecnológicas avançadas.

A Ilusão da Totalidade

Crítica ao Materialismo Histórico e Perspectivas da Economia  Contemporânea

O objetivo deste ensaio não é meramente acadêmico ou antiquário. A questão de saber se o materialismo dialético, solo filosófico do materialismo histórico, oferece ou não fundamento epistemológico válido para a compreensão da história e da sociedade não é uma questão meramente teórica — é, para usar a linguagem marxista contra si mesma, profundamente prática. As consequências do século XX — o terror stalinista, o Grande Salto Adiante maoísta, o genocídio cambojano, os gulags e campos de trabalho forçado que se estenderam da Europa Oriental à Ásia — testificam dramaticamente os perigos práticos de uma filosofia que subordina a busca da verdade à transformação revolucionária e que pretende reorganizar totalmente a sociedade segundo um plano racional baseado no suposto conhecimento das "leis da história".

O método do Materialismo Histórico deriva suas premissas fundamentais do Materialismo Dialético. E é precisamente nessa derivação que encontramos seu primeiro — e talvez mais grave — problema epistemológico: afirmar categoricamente que "a matéria precede a consciência" e que esta verdade não seria "uma proposição arbitrária ou um dogma filosófico". Paradoxalmente, é precisamente um dogma — e dos mais arbitrários. A afirmação de que existe apenas uma substância fundamental (a matéria) e que dela derivam todos os fenômenos, incluindo a consciência, não é demonstrada, mas simplesmente postulada como ponto de partida. 

Faz-se necessário, portanto, colocar em diálogo — ou melhor, em confronto intelectual rigoroso — as diversas correntes do pensamento filosófico sobre a maneira de entender a história, a natureza humana, a ordem social e os componentes que interpretam e interferem significativamente na vida coletiva. Este diálogo constitui-se no embate salutar de ideias antagônicas que, dialeticamente — se nos for permitido usar o termo em sentido amplo —, vieram transformar profundamente o mundo nestes últimos dois séculos. 

A questão não é se o capitalismo é perfeito — obviamente não é. A questão é se existe alternativa viável que não destrua, junto com as imperfeições do capitalismo, as próprias bases da liberdade, da prosperidade e da ordem civilizada. A experiência do século XX responde inequivocamente: não existe tal alternativa. O 'socialismo científico' revelou-se não-científico em sua teoria e desastroso em sua prática.

A GUERRA CULTURAL NO BRASIL

O Conflito Ideológico Revelado: Da Hegemonia Velada à Polarização Explícita

Houve um tempo em que o Brasil parecia ter encontrado seu caminho. Os primeiros anos do século XXI prometiam uma era de prosperidade compartilhada e reconciliação nacional. A economia crescia, milhões ascendiam à classe média, e uma atmosfera de otimismo pairava sobre as cidades e interior do país. Os brasileiros, historicamente divididos por abismos de classe e região, pareciam finalmente convergir para um consenso mínimo sobre o futuro da nação. Ou assim nos faziam crer. Sob a superfície dessa aparente harmonia, porém, forças tectônicas se moviam em silêncio. Como placas continentais que acumulam tensão durante décadas antes de liberá-la em um terremoto devastador, as contradições da sociedade brasileira amadureciam em segredo, aguardando o momento de sua revelação. A ilusão do consenso era apenas isso: uma ilusão cuidadosamente cultivada, uma névoa que encobria fraturas profundas na própria alma do país. Este livro conta a história dessa revelação. Não a história de como o Brasil se dividiu — pois a divisão já existia, latente e primordial —, mas de como as máscaras caíram e a guerra até então velada emergiu à luz do dia, tornando-se o fato central da vida política brasileira contemporânea.

Habitar o Tempo: A Continuidade de Sentido

Este livro não pretende resolver o enigma do tempo. Pretensão mais modesta o anima: examinar um aspecto particular, frequentemente negligenciado, da nossa relação com a temporalidade. Chamamos esse aspecto de continuidade de sentido. A expressão designa algo simples, mas de consequências vastas: a capacidade de integrar passado, presente e futuro numa unidade dotada de sentido; a experiência de que o tempo "faz sentido", de que há um fio — frequentemente invisível, mas real — que conecta o que fomos ao que somos e ao que podemos vir a ser. Essa capacidade é tão fundamental que normalmente não a percebemos. Como a saúde, que só apreciamos na doença; como o ar, que só notamos quando falta; como o chão firme, que só percebemos quando treme — a continuidade de sentido sustenta nossa existência sem chamar atenção para si mesma. Ela é pressuposto silencioso de tudo o que fazemos: lembrar, planejar, prometer, narrar, compreender, agir. Quando ela funciona, não a vemos. Quando falha, tudo se fragmenta. E ela está falhando. Essa é a intuição que originou este livro, e que o percorre do início ao fim. Algo se rompeu — ou está se rompendo — na relação contemporânea com o tempo. Os sintomas são múltiplos e familiares: fragmentação identitária, ansiedade generalizada, incapacidade de concentração, esgotamento crônico, radicalização política, amnésia cultural, dificuldade de projetar o futuro, sensação difusa de que "tudo é efêmero" e "nada permanece". Esses sintomas são frequentemente analisados separadamente, por especialistas de diferentes áreas. A hipótese deste livro é que eles têm raiz comum: a erosão da continuidade de sentido. 

Unidade Primordial: O Retorno à Origem

Uma Crítica Filosófica à Fragmentação Kantiana da

Experiência

Há livros que nascem de perguntas. Este nasceu de uma ausência. Não a ausência de respostas — estas abundam em nosso tempo, multiplicam-se em tratados acadêmicos, proliferam em sistemas cada vez mais sofisticados. Mas a ausência daquilo que torna as perguntas possíveis: a experiência imediata da unidade. Como se, ao ganharmos a capacidade de analisar, dissecar, categorizar, tivéssemos perdido a capacidade mais fundamental: a de ver. Este ensaio é, antes de tudo, um exercício de memória. Não memória pessoal ou histórica, mas memória ontológica — o resgate daquilo que a filosofia moderna esqueceu ao trilhar o caminho da fragmentação. René Guénon chamaria isto de retorno à Tradição primordial, não como nostalgia do passado, mas como reconhecimento de princípios metafísicos perenes que atravessam os séculos porque tocam a estrutura mesma do real. Vivemos tempos estranhos. A filosofia — que deveria ser amor à sabedoria, philos-sophia, desejo ardente de conhecer a verdade — tornou-se frequentemente técnica árida, jogo de linguagem, construção de sistemas que se auto-referenciam sem jamais tocar o solo da experiência vivida. Perdemos o contato com aquilo que Husserl chamou de mundo da vida (Lebenswelt), o horizonte pré-teórico onde nos movemos cotidianamente, onde as coisas já têm sentido antes de qualquer conceitualização. Immanuel Kant, com sua Crítica da Razão Pura, pretendeu salvar a ciência e a metafísica do ceticismo humeano. Mas ao fazer do sujeito transcendental o legislador da experiência, ao afirmar que conhecemos não as coisas em si mesmas, mas apenas os fenômenos constituídos por nossas categorias a priori, abriu um abismo que a filosofia subsequente não conseguiu fechar. Ficamos com um mundo dividido: de um lado, o sujeito com suas estruturas cognitivas; de outro, a realidade incognoscível, o noumenon que permanece para sempre além de nosso alcance.

O Paradoxo de Aristóteles

Individualidade Concreta, Generalidade

Cognoscível e a Continuidade de Sentido

Há questões que a filosofia formula uma vez e que, desde então, não cessam de interpelar cada geração que se dispõe a pensar. Não são questões que se "resolvem" definitivamente, arquivando-se em seguida como problemas superados; são questões que se habitam — que cada pensador deve reapropriar, rearticular, reconquistar para si mesmo, sob pena de não compreendê-las de todo. O paradoxo que este ensaio busca meditar é uma dessas questões perenes: a tensão entre a singularidade irredutível do existente concreto e a universalidade necessária do conhecimento que dele podemos ter. Aristóteles a formulou com aquela concisão lapidar que caracteriza os grandes pensadores: "Não há ciência do singular." A frase é curta; suas implicações são imensas. Pois se não há ciência do singular — se o conhecimento científico (episteme) versa sempre sobre o universal —, e se, por outro lado, tudo que existe só existe como singular concreto, então entre o ser e o conhecer abre-se uma fissura que nenhuma dialética pode soldar sem violência. O existente escapa ao conceito; o conceito não alcança o existente. Como, então, conhecemos? Como é possível que haja conhecimento genuíno de um mundo feito de singulares irrepetíveis? Ora, o paradoxo de Aristóteles é ocasião privilegiada de espanto. Diante dele, o pensamento experimenta sua própria finitude — não como defeito acidental que maior esforço pudesse superar, mas como condição constitutiva que o define enquanto pensamento humano. Somos seres que desejam saber — este desejo é marca indelével de nossa natureza, não acidente cultural. Mas somos também seres cujo saber é sempre parcial, perspectivo, finito — saber que se desenvolve no tempo, que depende de condições históricas, que jamais alcança a posse total e simultânea da verdade. O espanto diante do paradoxo não é, portanto, confissão de fracasso; é reconhecimento lúcido da condição humana do conhecimento. E este reconhecimento, longe de paralisar a busca, a impele — pois é justamente porque não possuímos a verdade de uma vez que continuamos a buscá-la; é porque o singular excede o conceito que a investigação nunca se esgota. A filosofia permanece philosophia — amor à sabedoria —, não sophia consumada; caminho, não chegada; busca, não posse. Este ensaio nasceu da convicção de que o paradoxo de Aristóteles — aparentemente técnico, aparentemente restrito ao domínio da epistemologia — é, na verdade, janela para o drama inteiro do conhecimento humano.

O Antiliberalismo e o Liberalismo na História

Por que a pobreza dominou 99% da história humana? Por que estruturas "antiliberais" — subordinação do indivíduo ao coletivo, hierarquias fixas, economias morais, autoridade tradicional — foram universais em todas as civilizações? E por que o liberalismo, apesar de seu sucesso 

material espetacular, permanece psicologicamente desconfortável e institucionalmente frágil? Este ensaio filosófico-econômico explora seis dimensões fundamentais dessa questão: Reconstrói a armadilha malthusiana como condição primordial da existência humana, demonstrando porque pobreza não era anomalia a ser explicada, mas estado normal operando com mecânica férrea através de milênios.

Analisa o mundo antiliberal — tribos, impérios, hierarquias sagradas —não como "estágios primitivos”, mas como configurações sociais coerentes e funcionais que representaram 99,9% da experiência humana. Examina o liberalismo como ruptura ontológica revolucionária — a emergência de direitos individuais, mercados espontâneos, e ordem política baseada em consentimento em vez de tradição. Confronta o argumento da anomalia: o liberalismo como contingência histórica precária, não culminação necessária do progresso humano, dependente de condições culturais específicas e dificilmente replicável. Explora a tensão irresolvida entre universalidade liberal e particularismo conservador, mostrando por que esta antinomia pode ser permanente, não temporária. Propõe síntese dialética — "liberalismo enraizado" que preserva benefícios materiais da modernidade enquanto reconhece necessidades humanas perenes de comunidade, significado e pertencimento.

A Utopia Calculada

Teoria e Prática das Economias Socialistas no Século XX

Sobre o conhecimento que se julga completo

Há uma forma peculiar de cegueira que acomete precisamente aqueles que mais se julgam capazes de ver. Não é a cegueira da ignorância — esta, ao menos, carrega consigo a virtude da humildade e permanece aberta à instrução. Trata-se, antes, da cegueira que nasce do excesso de luz: a convicção inabalável de que se possui, enfim, a chave que decifra todos os enigmas da existência humana. É a esta patologia do espírito que os gregos davam o nome de hybris — a desmesura que precede inevitavelmente a queda. O século XX foi, em larga medida, o palco de uma das mais grandiosas manifestações desta hybris na história da civilização. A pretensão de reconstruir sociedades inteiras segundo os ditames de uma razão que se supunha soberana — capaz de calcular necessidades, antecipar desejos, coordenar milhões de vontades dispersas e transformar a própria natureza humana — constitui talvez o experimento mais radical já tentado sobre a matéria viva dos povos. As economias socialistas do século passado foram, neste sentido, menos um sistema econômico do que uma aposta metafísica: a crença de que o conhecimento humano poderia, enfim, tornar-se completo. Este ensaio nasceu da contemplação de um paradoxo que, quanto mais examinado, mais profundo se revela. Como pôde uma doutrina que se proclamava científica — o materialismo histórico — produzir resultados tão sistematicamente desastrosos precisamente no terreno que mais lhe importava, o da organização material da sociedade? Como explicar que economistas de formação rigorosa, munidos de estatísticas abundantes e poderes quase ilimitados, fracassassem repetidamente naquilo que mercadores analfabetos realizavam todos os dias nas feiras medievais — a coordenação pacífica de milhões de trocas entre desconhecidos?

Instituições, Individualidade e Hegemonia Ideológica

Implicações da hegemonia cultural e as variantes da agência de esquerda na dissolução da consciência individual

A tese que se pretende desenvolver ao longo deste ensaio é a seguinte: a esquerda contemporânea, em suas múltiplas variantes — progressismo, ideologia woke, identitarismo, racialismo, antissemitismo travestido de antissionismo, regulação da liberdade de expressão sob o pretexto de combate à "desinformação", e interpretações de justiça social que subordinam o mérito individual à engenharia demográfica —, opera como o principal agente de dissolução das instituições que preservam a individualidade. Não o faz por acidente ou por efeito colateral de boas intenções mal calibradas, mas por necessidade estrutural: o domínio coletivo é a condição de permanência no poder de um projeto político que não pode sobreviver ao escrutínio da razão individual. A formulação é deliberadamente forte, e convém desde já prevenir o mal-entendido mais previsível: não se trata de atribuir a todo indivíduo que se identifica como "de esquerda" uma intenção totalitária consciente. A maioria dos que aderem a causas progressistas o fazem movidos por sentimentos genuínos de compaixão, indignação moral ou desejo de justiça — sentimentos que, em si mesmos, são perfeitamente legítimos e frequentemente admiráveis. O que se afirma é que a lógica estrutural dos movimentos em questão — isto é, o funcionamento objetivo de suas propostas quando implementadas em escala — conduz, independentemente das intenções subjetivas de seus aderentes, à erosão sistemática das mediações institucionais que protegem o indivíduo do poder concentrado.

A IA e a Bifurcação Civilizacional

Entre o Progresso Tecnológico e a Dissolução Cognitiva

Em determinados momentos da história humana, certas invenções técnicas não se limitam a adicionar uma ferramenta ao repertório material da civilização — elas alteram a própria estrutura da experiência humana e o horizonte de possibilidades da espécie. A escrita, por exemplo, não apenas registrou a fala, mas transformou radicalmente a natureza do pensamento, permitindo formas de raciocínio abstrato e transmissão de conhecimento que seriam impossíveis em culturas puramente orais. A imprensa de Gutenberg não meramente multiplicou livros, mas desencadeou uma revolução epistemológica que solapou estruturas milenares de autoridade e controle da informação. A Revolução Industrial não simplesmente mecanizou processos produtivos, mas reconfigurou as relações sociais, o sentido do tempo e a própria autopercepção humana diante do cosmos.

A Inteligência Artificial representa uma inflexão dessa magnitude — possivelmente a mais radical desde o advento da escrita. Pela primeira vez na história evolutiva do Homo sapiens, confrontamo-nos com artefatos técnicos capazes de simular e, em certos domínios, superar as capacidades cognitivas que nos definiram como espécie: raciocínio, linguagem, criatividade, tomada de decisão. Não se trata de mais uma ferramenta que estende as capacidades físicas humanas — como a alavanca, o motor ou o computador —, mas de uma tecnologia que mimetiza e potencialmente substitui as funções mentais superiores que constituem a essência da humanidade.

Meio Ambiente, Mercado e Valoração da Externalidades

Do problema moral ao tratamento empírico: 

contribuições metodológicas para 

a governança ambiental

Este estudo, portanto, percorre dois caminhos que se entrelaçam. O primeiro é expositivo: apresentar, com rigor técnico e clareza conceitual, o que a economia ambiental conquistou ao longo de décadas de trabalho paciente. A valoração de externalidades, os métodos de preferência revelada e declarada, a identificação de efeitos causais, a avaliação de instrumentos de política — tudo isso constitui patrimônio intelectual que merece ser conhecido. O segundo é crítico: examinar, com a mesma honestidade intelectual, os limites do que pode ser conhecido e os perigos do que é afirmado além desses limites. A escolha da taxa de desconto intertemporal é, em última análise, ética. A agregação de custos e benefícios através de indivíduos, países e gerações envolve julgamentos de valor. A incerteza profunda sobre limiares críticos resiste à quantificação convencional.

Os desafios ambientais são reais. A econometria não os resolverá; essa é tarefa para a política, para a ética, para a ação coletiva. Mas a econometria pode contribuir — ao demonstrar que certos problemas são tratáveis empiricamente, ao quantificar custos e benefícios de alternativas, ao avaliar o que funciona e o que não funciona. É contribuição modesta diante da magnitude dos desafios; mas é contribuição genuína. O que a econometria não pode fazer — e o que o economista honesto deve recusar — é emprestar a autoridade da ciência a narrativas que transcendem o que a ciência pode demonstrar. Não se trata de negar a existência de fenômenos climáticos de larga escala. A ciência climática é legítima; modelos climáticos têm seu valor, ainda que limitado por incertezas profundas. Trata-se de recusar a instrumentalização simbólica do clima como explicação universal para todos os males ambientais — e, sobretudo, como ferramenta de legitimação para centralização política que os críticos do planejamento central aprenderam a temer.

Universalismo, Multipolaridade e a Dissolução Institucional

Este livro nasceu de uma perplexidade. Em 2011, dois pensadores de envergadura — Olavo de Carvalho, do Brasil, e Alexander Dugin, da Rússia — travaram um debate público cujas implicações, à época, poucos compreenderam. A superfície era polémica: acusações cruzadas, tom incisivo, diagnósticos aparentemente incompatíveis sobre a natureza da crise mundial. Mas sob a superfície pulsava algo mais profundo — uma divergência sobre os princípios últimos que devem orientar a compreensão do mundo contemporâneo: o lugar da consciência individual na história, a natureza das civilizações, os limites do universalismo, a possibilidade de uma ordem justa. A perplexidade não residia na divergência — divergências entre pensadores sérios são tão velhas quanto a filosofia —, mas na sensação de que ambos estavam simultaneamente certos e errados, e de que as categorias de que ambos dispunham não bastavam para descrever o fenômeno que ambos percebiam. Quinze anos separaram a perplexidade deste livro. Nesse intervalo, o mundo não esperou: Brexit, Trump, pandemia, guerra na Ucrânia, expansão dos BRICS, capitalismo de vigilância, inteligência artificial, ativismo judicial, colapso da confiança nas instituições. Cada um desses eventos confirmou, parcialmente, aspectos de ambos os diagnósticos — e revelou, simultaneamente, o que faltava a cada um. O debate de 2011 não envelheceu: amadureceu. E o que amadureceu não foi o texto, que permanece o mesmo, mas a realidade que ele tentava descrever.

O Eclipse do Interior 

A erosão da Continuidade de Sentido

A expressão que originou estas páginas — o pensamento, a criatividade e o sentimento estão desaparecendo — não é, convém advertir desde o início, nem um lamento nostálgico pela perda de um passado idealizado, nem uma profecia apocalíptica sobre o futuro da civilização. É uma diagnose fenomenológica: o reconhecimento, fundado na observação paciente e na reflexão disciplinada, de que a capacidade humana de tecer narrativas coerentes ao longo do tempo — aquilo que aqui denominamos Continuidade de Sentido — encontra-se progressivamente erodida, e que essa erosão se manifesta simultaneamente na dimensão reflexiva do pensamento, na dimensão produtiva da criatividade e na dimensão afetiva do sentimento.

A noção de Continuidade de Sentido constitui o fio condutor e o instrumento analítico central deste ensaio. Ela não se confunde com a mera continuidade temporal — o fato trivial de que os minutos sucedem aos minutos e os anos aos anos. Também não se reduz à memória, embora a pressuponha. A Continuidade de Sentido é a capacidade propriamente humana de habitar o tempo de forma significativa: de reconhecer no passado vivido não apenas uma sequência de episódios, mas uma narrativa dotada de coerência interna; de perceber o presente não como fragmento solto, mas como momento articulado dentro dessa narrativa; e de antecipar o futuro não como acaso, mas como horizonte de possibilidades que a própria narrativa delineia e orienta. Afirmar que a Continuidade de Sentido está em erosão é, portanto, afirmar algo grave. Não se trata de uma deficiência cognitiva que a pedagogia corrigiria, nem de uma insuficiência institucional que a reforma administrativa resolveria. Trata-se de uma fragmentação na estrutura mesma pela qual o ser humano se constitui como sujeito — como alguém capaz de dizer "eu", de manter uma palavra, de honrar um compromisso, de sofrer sem se destruir e de criar sem se esgotar. O ensaio está organizado em oito seções que descrevem um arco que vai do diagnóstico fenomenológico à análise concreta, da antropologia filosófica à geometria de observação empírica — sem que esses registros se sucedam de forma estanque, pois cada um ilumina os demais e todos convergem para o mesmo ponto: a Continuidade de Sentido como condição de inteligibilidade da experiência humana.

O Primado do Real 

no Horizonte da Continuidade de Sentido 

É uma meditação filosófica sobre essa verdade irrevogável: as estruturas fundamentais da realidade — causalidade, não-contradição, substancialidade, finalidade — possuem existência e validade independentes da vontade humana. O ensaio percorre, em seis capítulos e uma síntese, o arco que vai do reconhecimento de que o real não pode ser abolido até a demonstração de que a própria técnica, que deveria provar a soberania do sujeito, termina por confirmar a soberania do ser.Numa época que confundiu liberdade com onipotência, técnica com criação e vontade com fundamento, este ensaio propõe um ato simples e radical: abrir os olhos. Ver o que é, antes de projetar o que se deseja. Reconhecer que a natureza vence — não como adversária, mas como mãe silenciosa que recolhe, com paciência infinita, os escombros das civilizações que julgaram poder prescindir dela.

A Continuidade de Sentido — o fio invisível que tece passado, presente e futuro numa narrativa coerente — não é programa ideológico nem nostalgia: é fidelidade ao real. E a fidelidade, como ensina a tradição filosófica de Aristóteles a Tomás de Aquino, de Burke a Voegelin, de Scruton a Olavo de Carvalho, não é repetição mecânica do passado: é a disposição de habitar o mundo com inteligência, gratidão e prudência — sabendo que o sentido se colhe, não se inventa.

O Longo Crepúsculo Institucional Brasileiro

As mutações do Estado, da Economia e das Ideias no Brasil (1960–2026)

O recorte temporal — 1960 a 2026 — obedece não à convenção acadêmica dos “ciclos presidenciais”, mas à lógica interna dos fenômenos. O ano de 1960 não é apenas uma data: é um nó histórico. É o momento em que se inaugura Brasília — expressão máxima do construtivismo racionalista aplicado à política, uma capital erguida no Planalto Central como se a história pudesse ser reiniciada por decreto. É o momento em que se esgota o modelo de substituição de importações do primeiro desenvolvimentismo . É o momento em que a crise de legitimidade do populismo varguista-juscelinista começa a germinar a radicalização que culminará no golpe de 1964 e, por extensão, em todo o ciclo autoritário que durará vinte e um anos. Inaugurar o ensaio em 1960 é começar no ponto exato em que a ilusão da tabula rasa institucional alcança sua expressão mais audaciosa. O ponto de chegada — início de 2026 — não é fecho definitivo. O crepúsculo, por definição, não tem hora marcada para terminar. Mas permite, ao leitor e ao autor, olhar para trás e reconhecer a espantosa recorrência: planos econômicos que ignoram os anteriores, reformas que desfazem reformas, constituições que se acumulam como camadas geológicas sem que as mais profundas tenham sido assimiladas. Roberto Campos captou a patologia numa frase célebre : “O Brasil não tem memória; tem apenas rancores.” A memória articula, compreende e aprende; o rancor recrimina, repete e alimenta-se do passado sem transcendê-lo.