A liberdade vivida e a necessidade contemplada

 

A LIBERDADE VIVIDA E A NECESSIDADE CONTEMPLADA

Existe uma assimetria temporal fundamental na experiência humana, e dela depende boa parte do nosso sofrimento. No instante da escolha, sentimos abertura: posso fazer isto ou aquilo. Depois do acontecimento consumado, porém, tudo parece adquirir a rigidez retrospectiva da inevitabilidade. O passado, ainda que tenha sido vivido como contingente, é contemplado como necessário. Essa inversão é o foco de uma das mais agudas observações filosóficas já formuladas. Spinoza dizia que os homens se acreditam livres porque conhecem suas ações, mas ignoram as causas que os determinam[1]. A frase é dura, e tem sido lida — frequentemente mal lida — como negação da liberdade. Mas o que Spinoza descreve é, antes, uma ilusão epistêmica: a liberdade vivida não coincide com a liberdade conhecida. O sujeito experimenta abertura porque ignora a totalidade das forças que o atravessam.

Kierkegaard, por sua vez, descreveu a mesma assimetria por outro ângulo, mais existencial do que ontológico: a vida só pode ser compreendida retrospectivamente, mas tem de ser vivida em direção ao porvir[2]. Há aí algo de trágico: o homem é o único ser que carrega o peso de uma compreensão que sempre chega tarde. O sentido vem depois — e, no entanto, é preciso agir antes. Essa defasagem entre o agir e o compreender não é defeito da consciência humana: é a sua estrutura. Eliminá-la seria desumanizar o homem. A onisciência suprimiria a deliberação, e com ela toda virtude moral. Por isso a tradição aristotélico-tomista insistia em que a prudência — a phronesis — é virtude do tempo, isto é, do agir sob incerteza[3]. O prudente não conhece o futuro: julga bem com as luzes que tem, sabendo que essas luzes são finitas.

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[1]SPINOZA, Baruch. Ética, Parte III, Proposição II, escólio: “Os homens enganam-se ao pensarem-se livres, opinião que consiste apenas em estarem conscientes das suas ações e ignorarem as causas que as determinam.”

[2]KIERKEGAARD, Søren. Diário, IV A 164 (1843). A formulação é central para a antropologia kierkegaardiana: o homem está condenado a um descompasso estrutural entre o compreender e o viver.

[3]Cf. AQUINO, Tomás de. Suma Teológica, II-II, q. 47. A prudência é, para Tomás, virtude intelectual prática — recta ratio agibilium —, isto é, a razão correta aplicada ao que pode ser de outro modo. É a virtude que governa o agir em situação de contingência.