Unidade Primordial: O Retorno à Origem

No princípio era o Verbo,
e o Verbo estava com Deus,
e o Verbo era Deus.
— João 1:1

Há livros que nascem de perguntas. Este nasceu de uma ausência. Não a ausência de respostas — estas abundam em nosso tempo, multiplicam-se em tratados acadêmicos, proliferam em sistemas cada vez mais sofisticados. Mas a ausência daquilo que torna as perguntas possíveis: a experiência imediata da unidade. Como se, ao ganharmos a capacidade de analisar, dissecar, categorizar, tivéssemos perdido a capacidade mais fundamental: a de ver. Este ensaio é, antes de tudo, um exercício de memória. Não memória pessoal ou histórica, mas memória ontológica — o resgate daquilo que a filosofia moderna esqueceu ao trilhar o caminho da fragmentação. René Guénon chamaria isto de retorno à Tradição primordial, não como nostalgia do passado, mas como reconhecimento de princípios metafísicos perenes que atravessam os séculos porque tocam a estrutura mesma do real.[1]

Vivemos tempos estranhos. A filosofia — que deveria ser amor à sabedoria, philos-sophia, desejo ardente de conhecer a verdade — tornou-se frequentemente técnica árida, jogo de linguagem, construção de sistemas que se auto-referenciam sem jamais tocar o solo da experiência vivida. Perdemos o contato com aquilo que Husserl chamou de mundo da vida (Lebenswelt), o horizonte pré-teórico onde nos movemos cotidianamente, onde as coisas já têm sentido antes de qualquer conceitualização.[2] Immanuel Kant, com sua Crítica da Razão Pura, pretendeu salvar a ciência e a metafísica do ceticismo humeano. Mas ao fazer do sujeito transcendental o legislador da experiência, ao afirmar que conhecemos não as coisas em si mesmas, mas apenas os fenômenos constituídos por nossas categorias a priori, abriu um abismo que a filosofia subsequente não conseguiu fechar.[3] Ficamos com um mundo dividido: de um lado, o sujeito com suas estruturas cognitivas; de outro, a realidade incognoscível, o noumenon que permanece para sempre além de nosso alcance.

E, se Kant estivesse errado desde o princípio? E se a separação entre sujeito e objeto, entre pensamento e ser, entre conhecimento e realidade fosse não uma descoberta inevitável da razão crítica, mas um erro de princípio, uma decisão filosófica equivocada que contaminou todo o edifício subsequente? E se a unidade da experiência não fosse construção cognitiva posterior, mas dado primordial anterior — não algo que fazemos, mas algo que encontramos?

Esta é a tese central deste ensaio, e seu desenvolvimento exigirá que percorramos um caminho aparentemente paradoxal: para avançar, precisaremos retornar. Retornar à experiência imediata que precede toda elaboração teorética. Retornar à tradição realista — aristotélica, tomista, fenomenológica — que sempre sustentou a inteligibilidade objetiva do real. Retornar, enfim, àquela unidade primordial que a modernidade fragmentou, mas que continua lá, sustentando com sua presença silenciosa a própria possibilidade de todo conhecimento. Olavo de Carvalho, interpretando René Guénon, fala de "fragmentos de unidade" — não partes isoladas aguardando soma quantitativa, mas sinédoques ontológicas onde o particular já contém e manifesta o universal.[4] Cada experiência concreta, cada momento vivido, cada percepção singular não é átomo desconexo que precisa ser unificado posteriormente pela síntese transcendental do sujeito. É, ao contrário, janela aberta para a totalidade, espelho que reflete — ainda que parcialmente — a estrutura inteira do real.

Quando vejo uma árvore, não experimento primeiro "sensações desconexas de verde, marrom, textura e forma" que depois "uno" num conceito de árvore através das categorias do entendimento. A árvore já se dá como árvore, como totalidade significativa, como presença unitária no horizonte de minha percepção. Esta unidade não é imposta por mim — é descoberta na própria experiência. E pode ser descoberta porque já está lá, anterior a todo olhar, sustentando com sua inteligibilidade objetiva a própria possibilidade do ato cognitivo. Isto é o que a tradição realista sempre afirmou: adequatio intellectus ad rem — conformação do intelecto à coisa, não imposição de formas subjetivas ao caos sensível.[5] Tomás de Aquino, seguindo Aristóteles, ensinava que o conhecimento é possível porque há continuidade ontológica entre conhecedor e conhecido: ambos participam do Ser, ambos são iluminados pela mesma Luz inteligível que torna o mundo compreensível e o intelecto capaz de compreender.[6]

Mas a modernidade cartesiana rompeu esta continuidade. Ao fazer do cogito o fundamento primeiro, ao separar radicalmente res cogitans e res extensa, Descartes inaugurou o dualismo que culminaria no idealismo transcendental kantiano.[7] E Kant, ao tentar superar o ceticismo empirista através da "revolução copernicana", apenas aprofundou o problema: se o sujeito constitui o objeto através de suas formas a priori, então nunca conhecemos a realidade em si, apenas nossa própria construção. A história da filosofia pós-kantiana é, em grande medida, a história das tentativas de escapar desta prisão — ou de aprender a viver nela. Fichte radicalizará o idealismo, fazendo do Eu Absoluto o único princípio.[8] Hegel tentará dissolver a oposição sujeito-objeto no movimento dialético do Espírito Absoluto.[9] Schopenhauer identificará o noumenon kantiano com uma Vontade cega e irracional.[10] Nietzsche, finalmente, levará o perspectivismo às últimas consequências: não há verdade, apenas interpretações; não há ser, apenas devir; não há fundamento, apenas abismo.[11]

Mas e se pudéssemos simplesmente recusar o ponto de partida? E se o erro não estivesse nas respostas, mas na própria pergunta? E se, em vez de perguntar "como é possível o conhecimento da realidade exterior?", reconhecêssemos que esta pergunta já pressupõe justamente aquilo que deveria demonstrar — a separação entre interior e exterior, entre sujeito e objeto, entre pensamento e ser? Edmund Husserl, com sua fenomenologia, tentou precisamente isto: "retornar às coisas mesmas" (zu den Sachen selbst), suspender as teorias preconcebidas e descrever a experiência tal como se dá.[12] E o que a fenomenologia descobre? Que a consciência é essencialmente intencional — sempre consciência de algo, sempre dirigida a um objeto que transcende o ato de consciência.[13] Não há sujeito puro separado de objetos; há sempre ser-no-mundo, como dirá Heidegger, engajamento existencial com uma realidade que já está lá antes de toda teorização.[14] Merleau-Ponty radicalizará esta intuição: o corpo vivido (corps vécu) não é objeto entre objetos, nem sujeito puro separado do mundo — é entrelaçamento (entrelacs), ponto onde sujeito e objeto, interior e exterior, tocante e tocado se entrecruzam numa "quiasma" que desfaz a separação cartesiana.[15] A fé perceptiva — confiança originária na realidade do mundo — não é crença que precisa justificação, mas solo incontornável de toda experiência.[16]

A psicologia da Gestalt, por sua vez, demonstrou empiricamente aquilo que a fenomenologia descrevia filosoficamente: a percepção não parte de elementos isolados que depois seriam sintetizados, mas de totalidades já organizadas.[17] Vemos formas (Gestalten), não sensações atomizadas. As leis gestaltistas — proximidade, semelhança, continuidade, fechamento — não são impostas pelo sujeito, mas descobertas na própria experiência perceptiva, evidenciando uma ordem objetiva que antecede e possibilita o ato de perceber. Todos estes desenvolvimentos — fenomenologia, psicologia da Gestalt, filosofia da percepção — convergem para uma mesma conclusão: Kant estava errado. A unidade da experiência não é construção posterior, mas dado primordial. O mundo não é caos esperando organização cognitiva — é cosmos, ordem já constituída que o intelecto reconhece, não constitui.

Este livro desenvolve sistematicamente esta crítica ao idealismo transcendental e esta defesa do realismo metafísico. Não é história da filosofia, embora dialogue extensivamente com a tradição. Não é tratado técnico de epistemologia, embora toque questões centrais da teoria do conhecimento. É ensaio — no sentido original do termo: tentativa, exploração, meditação rigorosa, mas não sistemática sobre um tema que exige simultaneamente precisão conceitual e sensibilidade existencial.

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[1] GUÉNON, René. La Crise du monde moderne. (1927); GUÉNON, R. Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps. (1945)

[2]HUSSERL, Edmund. A Crise das Ciências Europeias e a Fenomenologia Transcendental. (2012 [1936])

[3] KANT, Immanuel. Crítica da Razão Pura. (1985 [1781/1787])

[4] CARVALHO, Olavo de. A Filosofia e seu Inverso. (2012); especialmente cap. sobre símbolos de convergência.

[5] TOMÁS DE AQUINO. De Veritate, q. 1, a. 1: "Veritas est adaequatio rei et intellectus" (A verdade é a adequação entre a coisa e o intelecto). Edição brasileira: Questões Disputadas sobre a Verdade. (1999)

[6] TOMÁS DE AQUINO. Summa Theologiae, I, q. 79, a. 4, ad 5: "Lumen intellectuale quod est in nobis, nihil est aliud quam quaedam participata similitudo luminis increati" (A luz intelectual que está em nós não é senão certa semelhança participada da luz incriada).

[7] DESCARTES, René. Meditações Metafísicas. Especialmente Meditação Segunda (Cogito ergo sum) e Sexta (distinção res cogitans / res extensa). Meditações Metafísicas. (1973 [1641])

[8]FICHTE, Johann Gottlieb. A Doutrina da ciência de 1794. (1973 [1794/1795])

[9] HEGEL, G. W. F. Fenomenologia do Espírito. (1992 [1807])

[10] SCHOPENHAUER, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação. (2005 [1818])

[11] NIETZSCHE, Friedrich. Nachgelassene Fragmente (Fragmentos Póstumos), 1886-1887: "Não há fatos, apenas interpretações"; Also sprach Zarathustra [1883-1885]. Edição brasileira: Assim Falou Zaratustra. (2011)

[12] HUSSERL, Edmund. Investigações Lógicas. (2012 [1900-1901])

[13]HUSSERL, Edmund. Ideias para uma Fenomenologia Pura. (2006 [1913]), §§ 84-96 sobre a intencionalidade da consciência.

[14] HEIDEGGER, Martin. Ser e Tempo. Sobre In-der-Welt-sein como estrutura fundamental do Dasein. (2012  [1927])

[15] MERLEAU-PONTY, Maurice. cap. sobre "O entrelaçamento — O quiasma". O Visível e o Invisível. (1984 [1964])

[16] MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenologia da Percepção. (1994 [1945])

[17] KÖHLER, Wolfgang. Gestalt Psychology. (1947 [1929]); KOFFKA, Kurt. Principles of Gestalt Psychology. (1999 [1935])