Arqueologia do Logos: Os Quatro Discursos e a Reconquista do Pensamento Clássico

 

Arqueologia do Logos: Os Quatro Discursos e a Reconquista do Pensamento Clássico como Resistência ao Totalitarismo

Proêmio: A Necessidade do Antigo

Há uma capacidade peculiar em certos espíritos de desenterrar do pensamento antigo novas ideias aptas a lançar luz sobre o presente. Não se trata de antiquarismo nostálgico, mas de reconhecer que certas verdades sobre a condição humana foram formuladas com clareza inigualável pelos antigos, e que nossa amnésia cultural nos condena a reinventar, mal, aquilo que já fora compreendido com rigor. Bruno Tolentino, em sua guerra solitária contra a barbárie modernista, insistia que "não há experimentação válida sem o domínio da tradição", advertência que vale tanto para a poesia quanto para o pensamento político.

A Teoria dos Quatro Discursos, tal como articulada por Olavo de Carvalho, exemplifica precisamente este método arqueológico: recupera a estrutura aristotélica do logos não como relíquia museológica, mas como instrumento de diagnóstico do presente. Quando democracias ocidentais flertam com censura e governos totalitários sofisticam técnicas de controle discursivo, é aos gregos que devemos retornar para compreender o que está em jogo – não por serem antigos, mas por terem pensado com radicalidade sobre o fundamento mesmo da vida comum: a palavra compartilhada.

I. A Unidade Perdida: Da Paideia Grega à Fragmentação Moderna

Aristóteles jamais escreveu tratados separados sobre poética, retórica, dialética e analítica por acaso. Estas obras refletem sua compreensão de que o logos humano – simultaneamente razão, palavra e articulação do ser – atualiza-se de modos distintos segundo seus objetos e finalidades. Mas a distinção jamais implicava divórcio absoluto. A Poética pressupõe lógica; a Retórica dialoga com a ética; os Analíticos fundamentam toda construção argumentativa posterior.

A modernidade operou uma cisão catastrófica. A ciência moderna, triunfante em seu método analítico, desprezou a retórica como ornamento supérfluo e a poética como subjetivismo arbitrário. A dialética degenerou em fórmulas hegelianas e marxistas que, como observou Eric Voegelin, substituíram a busca da verdade pela construção de sistemas fechados. O resultado é a atual esquizofrenia: laboratórios hiperdesenvolvidos convivem com analfabetismo retórico; sofisticação técnica coexiste com infantilismo simbólico. Bruno Tolentino diagnosticou nas artes o mesmo fenômeno: a rejeição modernista da forma clássica não produziu liberdade criativa, mas empobrecimento expressivo. Quando Carlos Drummond escreve "No meio do caminho tinha uma pedra", sem o domínio métrico que ele de fato possuía, abre caminho para gerações que confundem experimentação com imperícia. Analogamente, quando o debate público abandona os critérios retóricos clássicos, não alcança autenticidade superior, mas degradação comunicativa.

II. Os Quatro Discursos: Arqueologia de uma Estrutura Perene

1. Poética: A Mimesis e a Constituição de Mundos

Aristóteles define poesia como mimesis – não imitação servil, mas recriação que revela o universal no particular. A tragédia grega não retratava meramente eventos históricos, mas desvelava estruturas permanentes da existência: hybris, hamartia, anagnorisis. Era, literalmente, educação cívica: o cidadão ateniense aprendia sobre justiça, limite e destino através de Édipo e Antígona. Os totalitarismos modernos compreenderam este poder. O realismo socialista não era ingênuo; era deliberada engenharia poética destinada a construir o "homem novo". Quando Stálin perseguia poetas, não combatia meros escritores, mas guardiães de imaginários alternativos. Mandelstam morreu porque seus versos preservavam uma Rússia que o projeto soviético precisava apagar.

No presente, a disputa pelo imaginário não cessou, apenas se sofisticou. Algoritmos curatoriais determinam quais narrativas circulam; universidades policiam representações; corporações fabricam consensos artificiais sobre identidade e história. A pergunta platônica permanece urgente: quem educa os educadores? Quem narra a narrativa dominante?

2. Retórica: A Polis como Espaço do Logos Compartilhado

A Retórica aristotélica não é manual de manipulação, mas tratado sobre as condições de possibilidade do diálogo entre homens livres. Aristóteles distingue três tipos de prova: logos (argumento lógico), ethos (caráter do orador) e pathos (disposição da audiência). Esta tripartição reconhece que a persuasão humana não é pura lógica formal, mas evento existencial que envolve a totalidade dos interlocutores.

A democracia ateniense pressupunha a isegoria – o direito igual de fala na assembleia. Não porque todas as opiniões fossem equivalentes, mas porque apenas no confronto público de perspectivas divergentes a polis poderia aproximar-se do bem comum. O cidadão formado pela paideia clássica aprendia simultaneamente a falar e a ouvir, a persuadir e a deixar-se persuadir. Contraste-se com o presente: tribunais penalizam "discurso de ódio" sem definição precisa; plataformas digitais removem conteúdo segundo critérios opacos; universidades cancelam palestras por pressão de minorias vociferantes. O que se perde não são apenas opiniões específicas, mas a própria estrutura retórica que tornava possível a deliberação. Como notou Hannah Arendt, o totalitarismo não se caracteriza primariamente por reprimir a verdade, mas por destruir a própria capacidade humana de distinguir verdade de falsidade através do debate.

3. Dialética: A Maiêutica Socrática e a Conquista da Verdade

Platão não escreveu tratados, escreveu diálogos. Esta forma não é acidental, mas metodológica: a verdade filosófica não se transmite como informação, mas emerge do confronto vivo entre inteligências empenhadas em superar opiniões meramente recebidas (doxa) em direção ao conhecimento fundamentado (episteme). A dialética socrática possui estrutura precisa: parte de definições provisórias, expõe suas contradições internas, refina progressivamente até alcançar formulações mais adequadas. Crucial: nenhum interlocutor possui a verdade de antemão; ela é conquistada coletivamente através do logos compartilhado. A ironia socrática – "só sei que nada sei" – não é ceticismo, mas reconhecimento de que o filosofar é processo interminável de aproximação.

Os regimes totalitários não podem tolerar a dialética genuína. A Inquisição medieval, ao menos, admitia critérios compartilhados de verdade (revelação, autoridade dos Padres); podia-se, em princípio, argumentar teologicamente. Os totalitarismos modernos são mais radicais: eliminam os próprios termos do debate. Na Alemanha nazista, "raça" deixou de ser conceito debatível; na URSS, "luta de classes" tornou-se axioma inquestionável; na China contemporânea, a "harmonia social" justifica toda censura.

A universidade moderna, que deveria ser bastião dialético, frequentemente mimetiza esta estrutura. Conceitos como "privilégio", "opressão" ou "microagressão" funcionam como axiomas inquestionáveis; questionar suas definições é prova de cumplicidade com injustiças. Restaurar a dialética exigiria recuperar a humildade socrática: reconhecer que não sabemos ainda o que seja justiça, e que apenas através do confronto honesto de perspectivas podemos aproximar-nos de formulações mais adequadas.

4. Analítica: Os Organon e os Fundamentos Irredutíveis da Razão

Os tratados lógicos de Aristóteles – posteriormente chamados Organon (instrumento) – estabelecem os princípios sem os quais nenhum discurso pode aspirar à racionalidade: identidade (A é A), não-contradição (A não pode ser simultaneamente B e não-B), terceiro excluído (ou A ou não-A). Estes princípios não são convenções culturais, mas estruturas transcendentais do pensamento: negá-los torna impossível qualquer afirmação, incluindo a própria negação. George Orwell compreendeu o que estava em jogo. A "duplipensar" de 1984 não é mero absurdo literário, mas projeto político preciso: tornar a população incapaz de reconhecer contradições. "Guerra é paz", "liberdade é escravidão" não são slogans metafóricos, mas ataques diretos ao princípio de não-contradição. Uma vez destruída a lógica elementar, qualquer dominação torna-se possível porque inexistem critérios para resistir.

O presente testemunha formas mais sutis deste ataque. Quando ativistas afirmam simultaneamente que "gênero é construção social" e que "identidade de gênero é inata e imutável", ou quando governos declaram agir "pela liberdade" ao censurar, testemunhamos não erros lógicos pontuais, mas corrupção sistemática da racionalidade. Michel Foucault e seus epígonos forneceram justificativa teórica: a própria lógica seria instrumento de poder, expressão de racionalidade "hegemônica". O resultado é previsível: sem critérios lógicos mínimos, resta apenas o poder bruto.

III. A Estratégia Totalitária: Desintegração do Logos

Compreendida sob a ótica dos quatro discursos, a estratégia totalitária revela coerência sinistra. Não basta controlar instituições políticas; é necessário desintegrar a própria estrutura da racionalidade humana:

Poeticamente: Monopoliza-se a narrativa. Não por acaso todos os totalitarismos produziram cultos à personalidade, épicas nacionais, rituais coletivos. Mussolini compreendeu que governava através de símbolos antes que leis; Hitler coreografava concentrações nazistas como liturgias pagãs; Mao escrevia poesia e encomendava óperas revolucionárias. A imaginação popular deve ser saturada com uma única história possível.

Retoricamente: Substitui-se persuasão por propaganda. Goebbels formulou explicitamente: repetir mentira até tornar-se verdade, apelar às emoções mais primitivas, eliminar espaços de contestação. A retórica clássica buscava o endoxon – o provável, o opinável; a propaganda totalitária fabrica certezas absolutas através da saturação midiática e repressão de alternativas.

Dialeticamente: Criminaliza-se o contraditório. A dialética pressupõe que a verdade emerge do confronto; o totalitarismo exige que ela seja decretada pela autoridade. Stalin resolveu disputas científicas (linguística, genética) por decreto; Mao lançou a Revolução Cultural para eliminar "revisionistas"; regimes contemporâneos perseguem "desinformação" determinada unilateralmente.

Analiticamente: Corrompe-se a linguagem. A "neolíngua" orwelliana concretizou-se historicamente: "democracia popular" designava ditaduras; "paz" significava ausência de resistência; "liberdade" equivalia a submissão ao partido. Destruir definições precisas não é falha comunicativa, mas estratégia consciente: sem linguagem clara, não há pensamento claro; sem pensamento claro, não há resistência organizada.

IV. A Recuperação da Tradição como Ato de Resistência

Bruno Tolentino escreveu que "a tradição não é o que herdamos, mas o que conquistamos". Esta formulação aparentemente paradoxal contém verdade essencial: os clássicos não nos pertencem por direito de nascimento, mas devem ser apropriados mediante esforço intelectual consciente. Cada geração precisa reconquistar Homero, Platão, Aristóteles – não como autoridades incontestáveis, mas como interlocutores vivos em diálogo permanente.

Esta reconquista possui dimensão simultaneamente epistemológica e política:

1. Epistemologicamente: Recuperar os quatro discursos significa restaurar a integridade da razão humana contra sua redução instrumentalizada. A universidade fragmentada em departamentos incomunicáveis; a cultura cindida entre cientificismo estéril e irracionalismo subjetivista; a política degradada em marketing e gestão – tudo isso resulta do esquecimento da unidade originária do logos.

2. Politicamente: Defender a liberdade de expressão não pode limitar-se a slogans liberais sobre "mercado de ideias". É preciso compreender que a palavra compartilhada é o fundamento antropológico da polis. Aristóteles definiu o homem como zoon logon echon – animal que possui logos. Este logos é simultaneamente razão e discurso: pensamos porque falamos, falamos porque pensamos. Sufocar o discurso é, literalmente, desumanizar.

Leo Strauss alertou que o esquecimento moderno dos clássicos não é neutro, mas deixa-nos desarmados diante do totalitarismo. Os antigos pensaram sobre tirania, demagogia, corrupção de regimes com radicalidade que a ciência política moderna não superou. Ignorá-los não nos torna mais avançados, apenas mais vulneráveis.

V. Critérios Clássicos para Diagnóstico Contemporâneo

A tradição clássica fornece critérios precisos para avaliar a saúde política:

a) Teste aristotélico da politeia (constituição): Um regime é justo quando governantes buscam o bem comum; corrupto quando perseguem interesse particular. Pergunta-se hoje: quando governos restringem expressão "pelo bem coletivo", servem genuinamente à polis ou protegem poder estabelecido?

b) Distinção platônica entre doxa e episteme: Opiniões devem poder ser questionadas; conhecimentos fundamentados devem prevalecer no debate. Problema contemporâneo: quem determina o que é "desinformação"? Quando a distinção serve à busca da verdade, quando serve ao poder?

c) Liberdade antiga vs. liberdade moderna (Benjamin Constant): Os antigos valorizavam participação política direta; os modernos, autonomia individual. Ambas são legítimas, mas sua confusão é perigosa. Governos que invocam "democracia" para silenciar indivíduos cometem falácia categorial: usam retórica antiga (bem comum) para suprimir liberdade moderna (expressão individual).

d) Phronesis aristotélica (sabedoria prática): Não há regras abstratas universais; é preciso julgar cada situação concretamente. Censurar propaganda explícita de violência difere radicalmente de criminalizar opiniões políticas heterodoxas. A deterioração do juízo prudencial – substituído por algoritmos e protocolos burocráticos – é sintoma de barbárie crescente.

VI. Bruno Tolentino e a Intransigência Clássica

A obra de Bruno Tolentino exemplifica o método aqui proposto. Seus Sonetos de Outubro não são mero exercício formal, mas demonstração de que a forma clássica permanece capaz de expressar experiências contemporâneas com densidade inigualável. Sua polêmica contra a poesia concreta não era provincianismo, mas defesa de uma verdade mais profunda: sem domínio da tradição métrica, semântica e simbólica, não há poesia possível, apenas ruído.

Analogamente no pensamento político: sem domínio da tradição conceitual clássica – justiça, virtude, tirania, lei – não há filosofia política possível, apenas jargão ideológico. Quando analistas falam de "democracia" sem ler Aristóteles, de "liberdade" sem conhecer Locke, de "totalitarismo" sem estudar Platão, produzem não pensamento, mas simulacro de pensamento. Tolentino escreveu: "A modernidade tem pressa. Quer chegar não se sabe onde, partindo não se sabe de onde". Esta crítica vale para toda pretensão de refundar civilização ignorando fundamentos. Não podemos construir futuro habitável sobre amnésia cultural. A reconquista dos clássicos não é regressão, mas condição para qualquer progresso genuíno.

VII. O Logos como Pátria Comum

Há uma passagem em Heráclito frequentemente mal-traduzida: "Xynon esti pasin to phronein" – "Comum a todos é pensar". Não significa que todos pensam igualmente, mas que o logos – a racionalidade, a palavra articulada – é propriedade comum da humanidade. Não pertence a nenhuma nação, classe ou época; é a pátria universal dos que pensam. Os totalitarismos, antigos e modernos, são ataques a esta pátria comum. Quando governos determinam unilateralmente o que pode ser dito, quando algoritmos decidem que ideias circulam, quando universidades punem heterodoxias, o que perece não é mera liberdade política, mas a possibilidade mesma da vida intelectual comum.

A Teoria dos Quatro Discursos, ao recuperar a estrutura aristotélica do logos, oferece mais que instrumento analítico: propõe restauração de um mundo comum onde homens livres possam divergir racionalmente porque compartilham fundamentos. Poética, retórica, dialética e analítica não são técnicas especializadas, mas dimensões constitutivas de nossa humanidade. Defender hoje a liberdade de expressão exige, portanto, radicalidade filosófica que o liberalismo convencional não possui. Não basta invocar direitos individuais ou autonomia pessoal. É preciso compreender, com os gregos, que somos constituídos pelo logos compartilhado. Uma palavra que não pode ser dita é um pedaço de humanidade comum que se perde. Uma verdade que não pode ser questionada é uma verdade que deixa de ser verdade, tornando-se dogma.

A tarefa urgente é desenterrar do pensamento antigo não relíquias mortas, mas armas vivas contra a barbárie contemporânea. Aristóteles, Platão, os trágicos gregos não nos interessam como objetos de erudição museológica, mas como testemunhas de possibilidades humanas mais altas que nossa civilização em declínio esqueceu. Sua recuperação não é nostalgia, mas profecia: recordam-nos que já fomos capazes de pensar com clareza, falar com precisão, discordar com civilidade, buscar verdades compartilhadas. E se já fomos, podemos novamente ser.

O totalitarismo vence quando nos convence de que a fragmentação é irreversível, que o cinismo é realismo, que a barbárie é inevitável. A tradição clássica ensina o contrário: enquanto um homem puder ler Homero, outro Platão, e ambos discutirem o significado da justiça, a possibilidade da polis – da vida comum na palavra – permanece aberta. Esta é nossa tarefa: não apenas resistir à censura, mas reconquistar o logos como espaço comum onde a humanidade pode habitar dignamente.

Como Bruno Tolentino insistiu até seu último suspiro: não se defende a tradição por conservadorismo, mas porque ela contém o melhor que a humanidade já pensou, disse e criou. Esquecê-la não nos torna modernos, apenas órfãos. Recuperá-la não nos torna antigos, mas novamente humanos.